一一九篇最明顯的特徵是長度，其次是它把經文均分為二十二段，每段都以一個希伯來字母開頭。它不但是聖經最長的一章，也是詩篇中最細緻的字母詩：第一段八節都以 aleph（第一個字母）開頭，第二段都以 beth 開頭，如此類推。

或許是故意的，這篇詩描述「神的話」的字詞也有八個，每個平均出現約二十二次，而每段八節大都會用到這些字。這八個字是：命令、律例、律法、判語、訓詞、典章、法度、話。（到 Heth 段時，這八個字各出現一次，我們會比較它們的意義。）

字母詩刻意嗎？#

早在第九、十篇我們已討論過字母詩是否流於造作。魯益師對此甚有洞見：他說一一九篇「並非像十八篇那樣乍然湧自心頭；它格律工整，恰似花紋繁縟的刺繡，刺繡者喜愛變化有致的圖案，喜愛精緻、閒逸的手藝，經過漫長、靜謐的時辰，一針一針繡出來的」。

他指出，詩人主要把神的話看成律法——不是令人生厭的規條，而是神叫人快樂之道。詩人「對律法的感受恰如他對詩歌創作的感受，兩者皆涉及對一個律則確實而熱切的依循……律法何等榮美！因它具體反映出神心中的秩序」。

1. Aleph（1 ～ 8 節）#

詩篇本身由福（ʼašrê）這個字開頭，一一九篇同樣強調「福」，因這是主最想要子民得到的。第一段也立即帶出神話語的重要性：祂是說話的神，我們是否得福，繫於我們以什麼態度看待祂的話。

更重要的是這一段的一個字。八個關於神話語的字詞中，第一個出現的是「律法」，它竟與「福」並列，是否奇怪？現代社會推崇沒有約束，卻又以制定律法箝制自己；律法怎能使人快樂？我們需從聖經時代的角度理解這字：它指利未記、申命記中的理念，也指聖經頭五卷、神在早期日子的自我啟示，甚至代表整本舊約。它其實是「一個謹慎的父親給所愛孩子的指引」。

1 ～ 3 節是第一篇 1 節消極宣言的積極面：律法告訴我們如何不從惡人的計謀、不站罪人的道路；反之，它指示我們作無可指摘、誠實無偽的人。隨後的一百七十三節（115 節是唯一例外）都是向主說的讚美或禱告。4 ～ 8 節是個轉折：由善惡壁壘分明的「定位」，轉到迷失方向的經歷——我必須承認，雖然神要我恆常順服（4 節），我卻不常順服（5 節）；我知道羞愧（6 節），我只是公義學堂裡的學生（7 節）；我不能因祂丟棄我而抱怨。

2. Beth（9 ～ 16 節）#

用得最多的「律法」在 Beth 段並未出現；反而出現了兩個在 Aleph 段未現的字：「話」和「典章」（原文 promises）。「話」為這段提供框架：「要遵行你的話」（9 節）、「我不忘記你的話」（16 節）——框內出現了所有其他關於神話語的字詞（除律法外）。

第 9 節的「少年人」是箴言中常被訓誨的人（「我兒，要聽……」）。無論詩人是否年輕，他把自己放在箴言「兒子」的位置，示範「遵行神的話」是什麼意思。重點不在那些與神有關的字詞，而在與詩人有關的動詞（我尋求等）：首要的是人的意志（10 節），因為「尋求」是刻意轉向神，「偏離」是故意離開祂。抵擋試探的方法是（引箴言）「在你心中存記我的命令」（11 節）。

存記越多越好——詩人推崇的不是吝嗇者看重的量，而是收藏家欣賞的質與價值。神對他說的，他必告訴別人（13 節）。他喜悅神的話（14 節），不是因覺得應該，而是因明白其中蘊藏太多寶藏；因此他默想、看重神的話（15 節），因它喜樂，不忘那些美好事物（16 節）。這段的中心是一個稱頌與一個祈求（12 節），出自一個學了許多、還想學更多、期待讚美神的人。

3. Gimel（17 ～ 24 節）#

在 Aleph 的踏實、Beth 的熱情後，Gimel 出現焦慮的元素。起初不明顯：17 ～ 18 節語調積極，把律法與話聯繫起來。對詩人來說，順服神的話帶來的不是焦躁而是振奮，律法不是限制而是開闊視野——但他也明白，有些人覺得受律法限制，直到眼睛被主打開！

19 ～ 20 節他的信心受考驗，詩進入他生活的現實世界。他面對的不是巴比倫入侵或埃及奴役，他並未被放逐；他面對的是更令人迷惘的事實：雖住在自己國家，卻是「一個在地上的寄居者」。

神的子民需要記得這事實。我們每天走在熟悉的路上說「這是我的家鄉」，神說：對，但也不對；這是我的世界，你們在這裡是 garîm（外僑）。「地是我的，你們在我面前是客旅，是寄居的。」既然如此，就當遵守寄居之地的法律。我們由此明白詩人為何呼求「求你不要向我隱瞞你的命令」——住在神的世界，他需要神的手冊才知如何生活。

問題在於：這雖是神的世界，其中卻住著許多不以它為神之世界的人（21 ～ 22 節）。詩人到處見到狂傲可恨的人藐視神的原則，他也怕受影響。他不需住在外國才會被首領妄論（像但以理）；23 ～ 24 節提醒我們，在自己的家鄉也有有權勢、有影響力的人拒絕神的律法、誣告遵守神話語的人。因此詩人非常需要常常默想神的話、以它為樂——第 24 節的自我提醒重複了上一段最後一節。

4. Daleth（25 ～ 32 節）#

到此我們已熟悉詩人的思路。他需要一段八節都以 Daleth（D）開頭的經文。他不會用 Dāḇār（話）開始每一行（他很少在同段重複用八個字詞之一）。他選了 dereḵ（道），雖不在八字詞之列卻極切主題，並用在不下五節中。「我所行的」引進這段（26 節），27 ～ 32 節「你訓詞的道、奸詐的道、忠信的道、命令的道」構成有形的框架。

詩人另用兩個 D 開頭的字表達感受：他「歸於塵土」（25 節，消沉？）、「消化」（28 節，凋謝？）。Gimel 的壓力（stress）在 Daleth 成了愁苦（distress）。25 ～ 26 節是引言：他極需被鼓勵、被更新；他禱告，然後在神的話中得回應。他要一切都展開在神面前，因沒有一件事太羞愧或太微小，以致不能告訴這樣一位朋友。

一系列禱告從 27 節開始（求你使我明白、使我堅立、保守我、向我開恩、不要叫我羞愧），與一系列自我承諾重疊（我揀選了、我擺在面前、我持守、我直奔），這些決定都基於神的話所給的保證。第 25 節的 D 字在第 31 節再現：詩人沮喪時抓緊塵土，重新振作的方法卻是抓緊「你的法度」。你陷於淤泥嗎？那就讓自己被神的話抓住！如此，你的心便被釋放——前面的詩篇形容這釋放為「被帶到寬闊之處」（十八 19，三十一 8）。

5. He（33 ～ 40 節）#

禱告不只是向神討這討那（像小孩說「給我這」、「給我那」），但「求告」仍是重要的一面。這篇最長的詩雖通篇是禱告，但「求告」在頭四段只出現約十二次；He 段調整了這不平衡——每一節詩人都求神為他作一件事。he 這字母很適合，因它可作許多「引發式」動詞的開頭（「主，求祢使某事發生」）。

Gimel 是詩人在失控的處境中掙扎，Daleth 是內省與沮喪；現在 He 段他看見自己的短處與罪性（Aleph 已暗示過）。把禱告意譯出來便明白他所求的：

• 讓我看見你的律例之道（33 節）：他看不見，是因人犯罪的傾向使他看不見屬靈真理，這需主處理（18 節：求你開我的眼睛）。
• 求你賜我悟性（34 節）：律法有些方面要全心遵守，只要我掌握真義便能作到。因此求你使我走在正路上（35 節），因我一旦在此路上便能找到喜樂。
• 另一方面，律法有些事我很清楚，我需要的是「使我願意走上遠離自私的道路」（36 節）。使我的眼目轉離無價值之物，照祢的道使我的生命更新（37 節）。使祢的應許得應驗（38 節），因唯有事情照祢所說的發生，祢的敵人才知敬畏祢，他們的藐視便變為無效（39 節）。

詩人以重複 37 節下作結。這一連串祈求真像一張購物單——要買的東西何其多，都是只有神能提供、只有在祂話中才得著的，而祂因我們向祂求這些而高興：只有祂能賜下生命（40 節）。

6. Waw（41 ～ 48 節）#

對二流詩人來說，寫這段技巧上最容易，因 Waw 是「和」的意思，用「和」串連八節最不費力。但詩人認真使用這格式並使它達到目的：連整段也由一個「和」字扣到前段——彷彿說「前面是我這篇詩的頭四十節，以及（和）在此前提下……」。司布真說，用「和」開頭「就像一個鉤，將這句與前句扣起來」。

這段的禱告環環相扣，每件事都與其他事相關；「和」有時前瞻（含「我會作這事」之意），有時回顧（含「我已作了這事」之意）。詩人的思想又有兩面：心中的話與口中的話——私下他「思想你的律例」，公開他預備好「在君王面前論說你的法度」。從中間（八個「和」字的第一個）開始看：

• 我期望重複經歷祢的救恩與祢立約的愛：求你給我這些！(41 節）若得著（42 節），我便能告訴不信者：我所信靠的神的話已被證實是真確的！
• 如此我便可大有信心地（43 節）求祢永遠不讓我口中沒有適當的見證。祢的話被傳揚時，同時管理我的生命（44 節）；神的律法不是要管轄我，而是要叫我得釋放（45 節）。
• 我便有能力向任何人（連我最害怕的人）述說祢的真理（46 節）！這力量源自我對祢律法的喜愛（47 節），我會繼續尊重、默想、順從它（48 節）。

這是一幅完整的圖畫，每部分都以那隨處可見的「和」字互相鉤連，缺一不可。也是從這篇詩開始以來，八個關於神律法的字詞第一次全部出現的地方。

7. Zayin（49 ～ 56 節）#

寫 Zayin 段時詩人想到的主要字是 zāḵar（記念），它成了三節的第一個字。聖經時代的人若見我們現代人如此沉迷探求未來、卻不回顧過去，必感困惑。一一九篇不是第一篇討論這題目的詩：四十八篇曾告訴我們一個合理的看法——可從中學教訓的不是將來而是過去；你回顧得越遠，也就前瞻得越遠。

聖經採此態度的一個原因，是聖經的神永遠那麼活躍、那麼一致。當詩人求神記念他（49 ～ 51 節）時，他想的是神重複作過的事；藉回顧神在歷史上的作為，他明白神的屬性，知道可期待神再作什麼——這比任何星象學家、氣象學家或政治家的猜測都可靠！在聖經裡，記念不只是記憶、更是付諸行動：詩人求神「根據一個現存的承諾而有所行動」。主的話一旦說出便永遠有效（49 節）；祂的典章保證受苦之後必獲新生（50 節）；祂的律法穩固，任何侮慢都不能使詩人偏離（51 節）。

52 ～ 54 節記念的是詩人。「判語」（52 節）與 51、53 節的「律法」不同：判語是審判官宣告的決定（帶有懲罰的裁定）。詩人因一個信念得安慰：就如古時大水、出埃及、巴別塔、所多瑪的時代一樣，今天的邪惡也不會不遭懲罰。神的律法繼續被拒絕令他忿怒（53 節），祂的律例卻繼續使他喜樂，雖然他在寄居之地不斷經歷起伏（54 節「寄居」與 19 節相關）。

55 ～ 56 節「記念」再現，這次與祂的訓詞有關。最後一節較難解：或許不是「這是我的所為」，而是「這是我的獎賞，因我遵守你的訓詞」，有點像耶穌銀子的比喻——事奉的「獎賞」是更多的事奉。詩人把以神的話為中心的生命看為極其滿足的生命；在夜間看不清周圍時，他仍有信心期待將來，因他記念神過去的作為。

8. Heth（57 ～ 64 節）#

詩人來到這段，想到兩個以 heth 開頭的偉大舊約字：第 1 節用「分」（ḥēleq），最後一節用「愛」（ḥeseḏ）。這段的意思已明確不過：信徒與主和祂話語的深入關係。

「分」通常指神征服迦南後分給各支派的地。但「據為己有」太強烈了，因那地仍屬於神，以色列人其實只是住在那地的外人（像 19 節的寄居者），毫無權利、完全倚賴祂。利未族最清楚顯示這關係：他們沒分到地，神告訴他們「我是你們的分」；現實中他們由所服事的人供養，但神要眾人明白——擁有主便擁有一切。現代英語聖經這段開頭是「你是我所需要的一切」，正如保羅所說：「神豈不把萬物和他一同白白的賜給我們麼？」「愛」是促成這關係的立約之愛，並確保它永恆（到 64 節再論）。

這段包含八個關於神話語的字詞，是比較它們意義的好機會。

• 話：八個中最普通的，因神是我所需的一切，我便留心祂所說的一切（57 節）。
• 典章：也指說出來的話（新國際本有時譯為「話」），祂期待我全心回應祂的恩典。
• 法度：提醒我們神按祂的「條款」與我們立約，見證了祂的屬性；我需調校生命以配合祂的條款（59 節）。
• 命令（miṣwâ）：我們因 Bar Mitzvah（猶大男孩成為「律法之子」的禮儀）而熟悉這字。命令是你必須服從、不容躲避或遲延的話（60 節）。
• 律法：第一個被使用（1 節）、最常用（25 次）的字，指方向或指示；它帶來自由，與邪惡的轄制相反（61 節）。
• 判語（62 節）：意為裁決或裁定。詩人們常切盼神來審判，在最黑暗時知道祂的判斷能理清事情。
• 訓詞（63 節）：對事情深入的處理，也指一種屬靈認定——「那人尊重聖經真理，是像你一樣敬畏主的人」。
• 律例：八字詞中最後一個，恰當地出現在這段最後一節（且以 heth 開頭，與 64 節吻合）。律例是永遠的，像刻在石上；與它配合的動詞，正是以賽亞用來形容神的話「永遠的見證」（賽三十 8）、把子民名字刻在祂手掌上（賽四十九 16）的動詞。還有什麼比以 ḥuqqîm 連結 ḥeseḏ 更好？神的話用那不改變的立約之愛充滿世界。

9. Teth（65 ～ 72 節）#

整篇詩都述說神的話有多好，因此這意念成為本段主題並不意外。希伯來文「好／善」由 teth（ṭôḇ）開頭，這段八節有五節以它開頭：「你會善待我」、「你以好的判決教導我」、「對我是好的」、「律法是好的」，而第 68 節「善」出現兩次：「你本為善，所行的也善」。神的話在每節被提到，每樣事都與它有關。

應許並傳遞神美善之物的，是聖經（65 節）——包括知識（極好的禮物），以及好的判斷（「分辨好歹」，更好）。但詩人的優先次序對：知識與判斷都繫於更重要的東西——對聖經的信心，當聖經被定義為「你的命令」時當然表示要遵從。因此你必先信靠順服，然後才能明白洞察（66 節）。

這段中部引進「苦難」的相對主題（67 ～ 70 節）：神的善行如何與我們不好的經驗並存？七十三篇 1 ～ 2 節那迷失方向的吶喊（「我的腳幾乎閃失」也用同一個 teth 字）在此被調整過來。狂傲人編造謊言攻擊詩人，但他知道，平順時最容易偏離正路，而危難卻把他帶回神的話上：神本為善，所行的也善。

末兩節，人對神話語的敬畏因不好的經歷而增加：「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例」（71 節）。無論他聽到讀到的神的話是什麼，它仍鮮活、滿有能力，像剛從主口中發出。對我們也一樣：「神的話勝於千萬的金銀」（72 節）。

10. Yodh（73 ～ 80 節）#

Yodh 段把前面一些詩篇的主題聯繫起來。神第一次被描寫為創造者，尤其是造人類的創造者：「你的手製造我」（73 節）。詩人用第八篇 3 節的字（「你所陳設的月亮星宿」），彷彿神在那篇說「這是月亮」，在這篇說「這是一個人」。

人在創造中是獨特的，「你派他管理你手所造的」（詩八 6），不是因他有理性或會用工具，而是因他有悟性、可以「學習神的命令」（73 節）。只有與神話語切合的生命，才彰顯真正的人性。這段也是繼 Heth 段之後，八個字詞第二次完整出現之處。兩段都回顧詩篇開頭第一篇 6 節的兩種人：Heth 有惡人與敬畏神的（61、63 節），Yodh 有敬畏神的與狂傲的（74、78、79 節）。

詩人此時提到他們，是要開始一個新主題——苦難（Teth 段剛介紹過，67、71 節）。苦難是神容許或故意降下的，為要完成目的；這裡的動詞正是申命記八章形容神使子民「謙卑下來」的字（出埃及途中，神用苦難試煉教導他們）。詩人願接受這對待，因他相信這真正表達了主的信實（75 節）：主因忠於立約的慈愛及應許而試煉他（76 節），同一原則下也「鼓勵敬虔的、懲罰驕傲的」。神把一個因信靠順服而學習忍受苦難的人放在眾人面前，是對祂恩典與能力的奇蹟性見證。義人明白神在人心的工作，惡人則不明白——這就是兩種人的分別。

11. Kaph（81 ～ 88 節）#

前五段詩人論到他在憎惡他的人手中如何被折磨：Waw 被羞辱（42 節），Zayin 被侮慢（51 節），Heth 被纏繞（61 節），Teth 被攻擊（69 節），Yodh 被傾覆（78 節）。現在 Kaph 段他仍被驕傲人折磨，他們毫無理由地攻擊他（85 ～ 86 節）。

一個 kaph 字適時出現，把詩帶進更深的苦難：kālâ（動詞），這段頭兩節都以它開頭：「我心渴想」、「我的眼睛失明」；它也是 87 節上「把我從世上滅絕」的動詞。這是到此為止詩人感受最深的禱告，他是在說：「主，我這次真的完了。」他已筋疲力竭，像枯竭裂開的酒袋，再不能像 Teth 時那樣告訴自己「苦難多有益」；他已不在乎惡人是否受罰、義人是否被他激勵。Yodh 段他能作到這點，但那些日子早已遠去。

此時詩人覺得，唯一能永遠區別義人與惡人、比他們之間的敵意更深的，就是：作惡者的心態與神所說的相違（85 節）。

在混亂困惑中，詩人仍真誠地說，他對神的話有盼望，仍尋求祂的應許、記念祂的律例、尋求祂的判斷、跟隨祂的律法、信靠祂的命令、遵從祂的訓詞、順服祂的法度——八個字詞都在這裡了，是同一事實（神已說話）的八個方面。在黑暗中只有一隻手可倚靠，在迷宮中只有一條線索可追蹤；正如《天路歷程》所說：「這路就是這路，最後會引到終點。」

12. Lamedh（89 ～ 96 節）#

Lamedh 與前一段有別卻有連續性：之前的消極口吻變為積極，但背景仍是作者在惡人手中受苦、向神呼求。若非神的幫助他早已滅亡，但因著神他卻被救活。十八篇 6、19 節那狹窄與寬闊的象徵正合他：「我在急難（狹窄之處）中求告耶和華……他領我到寬闊之處。」

或許詩人有意讓這轉變出現在全詩中間點。一位早期解經家認為頭十一段引向 Kaph（「主把我引到這一步，是為要捨棄我嗎？」），其餘十一段是 Lamedh 中那充滿信心的宣告（「祂的話可靠，祂會在我裡面完成祂的工作」）。Lamedh 本身可分兩部分，各以 Lamedh 開頭：「永遠的，主啊，你的話是堅固的」、「永遠的，我不會忘記你的訓詞」。兩部分之間是一個關於神話語的交錯配列轉折點：

那幅度的廣大（89 ～ 91 節），

及它為我所作的（92 節）；

它為我所作的（93 ～ 95 節），

及那幅度的廣大（96 節）。

創造的運行顯示神創造性、維持萬有的話（89 ～ 91 節）：萬物都根據祂的話運作。萬物都服事祂這事實（91 節）有實際安慰的果效，正如林卓（Thomas Toke Lynch）的聖詩所言：

我的心啊，不要說，「從那裡

神可以拿走我的困憂？」

當記住那全能者，每一處都有祂的僕役。

那引導宇宙與歷史的神的話，也保守維護主的僕人（92 ～ 96 節）。這話不會把他從惡棍支配的世界救出來，卻能在那世界中救他。第 96 節的「完備」（和合本：極其寬廣）發人深省卻意思含糊：「完備」指完整、完成，而「完成」指有限、因此就不完備——像那無限的神才是完備的！但當我們聽從神的命令，便能超越世界的有限；事奉祂的人會發現完全的自由。

13. Mem（97 ～ 104 節）#

若 Lamedh 顯示詩人漸入佳境，Mem 更積極：這裡沒有創傷或試煉。或許因此詩人在這段沒有發出任何呼求；與 He（每節皆祈求）不同，Mem 的禱告都不求什麼，只有見證與讚美——這在本篇是第一次。八個字詞中有七個出現，且不是背景而是主題。這段其實是關於神的話（對我們而言就是聖經）的實用性與價值。

全段告訴我們神為祂子民所作的五件事。

• 它使我們喜樂。「我何等愛慕你的律法！」魯益師指出，不只應許，連律法也能像蜂蜜一樣甜（詩十九 7 ～ 10）。這是以色列信仰與環繞她的外邦宗教之別。如今「基督徒的處境越來越像屬靈的孤島」，我們更應珍惜合乎聖經的倫理。
• **它常與他們同在（97 ～ 98 節）。**要終日思想就必須認識它，要全心去愛就必須思想、記憶它。把神的話常存心裡的唯一方法是把它背下來。
• **這些話裝備他們（98 ～ 100 節）。**孟頓說：「敵人以政策見長，教師以教義見長，聖賢以智慧見長」——意即熟悉神話語的平信徒，比聰明、有學問卻不熟悉神話語的人裝備更好。
• **神的話引導神的子民。**聖經論引導不是指標記指引，而是指與神保持正常關係。要明白第 104 節須看第 101 節：明白與順服有關，而非與頭腦有關；假道是邪道，不單是不正確。
• **它使我們與神建立關係。**詩人沒有「敬拜書本而非書本之主」的危機：他提到神話語之處（176 節中的 172 節）都是向神說的；第 102 節他明白，一切他所學的神的律法都是神自己教他的。神的話不只是貼在書上的標籤，它就是神在說話。

14. Nun（105 ～ 112 節）#

Mem 是中場休息，詩人把外界壓力摒諸門外，獨享與神和祂話語共處。Nun 中，受苦（107 節）與惡意（110 節）再次襲來；但更重要的是詩人正視挑戰的決心——他刻意委身跟隨神的話：留意第 106 節的「誓」、108 節的「供物」、109 ～ 110 節的「決心」、112 節「專向你律法」的「心」。這就是本仁約翰真理的勇士：

既然來到這裡，並堅守此道，

狂風暴雨也不能搖動我。

這段有四個比喻：我的腳、我的口、我的手、我的心，每個都與另一類具體比喻相連。第一節就有四個比喻：「腳前的燈、路上的光」——「路上的光」較簡單，「腳前的燈」較具體：詩人想的不是街燈或台燈，而是他自己拿著的燈，像走黑路時帶著的火把；第 106 節也是關於採取行動。

• 107 ～ 108 節的「口」與另一具體比喻相連：108 節「以讚美為供物」原指牛羊山羊的祭品——詩人從口中給神一隻山羊！讚美正是這些自願獻祭所表達的。
• 「我的性命常在危險之中」（109 節）：舊約多處有這句，似乎是英文 take one’s life in one’s hands 的來源。另一意象是為詩人而設的網羅（109 ～ 110 節）：避開網羅本可留在家中，但他已委身於律法的道路，無論多危險也要前行追求。
• 111 ～ 112 節的比喻是「產業」與「心」。前者像「以讚美為供物」一樣具體，指神應許賜給以色列的地（出三十二 13）——詩人用此說明妥拉、神的話對他是「一大片應許之地的喜樂」；他全然委身（「心」即「意志」）去守住它。

15. Samekh（113 ～ 120 節）#

這段結構比許多段更清晰，兩部分像鏡子兩面互相輝映：義人屬於主和祂的話（惡人不是），詩人祈求主保守他。頭四節之後，117 節回應 116 節，118 節回應 115 節，119 ～ 120 節回應 113 ～ 114 節。

這不是無意義的練習：在小小八節的畫布上，詩人繪出一個神學原則——回到一個起點，這起點既是原來的、又不是原來的。傳道書論太陽、風、水的循環（傳一 7）與「靈仍歸於賜靈的神」（傳十二 7），在結束時又回到開頭；但這與印度教毫無希望的輪迴截然不同，因在聖經神學裡，天路客不斷前進，回到天家是整個旅程的結束。

這裡的進程由 113 ～ 114 節的愛和盼望開始，到 119 ～ 120 節的愛和敬畏結束。詩人對「心懷二意者」的憎恨，源自他對神專一的擁戴。全篇唯一不是向神說話的一節（115 節）中，他決定與不遵從神話語的人保持距離。第 116 節他想起一件基本事實便回到神那裡：守命令的決心可嘉，但「因人性軟弱，我們離開神就不能作什麼」，故需求神扶持他持守決心。

此刻交錯配列開始回轉：117 節求神扶持，118 節他明白自己遠離作惡者的決心，只是神對「偏離祂律例的人」最後審判的不完全反映——那位審判官知道一切、完全公義，會判定：不想要祂的人便不會得到祂。詩人看見自己的軟弱罪惡，便被提醒：他宣告恨惡心懷二意者、與作惡者保持距離時並無自誇餘地，因他自己也是這樣的人。第 119 節表達的不是驕傲，而比較像恐懼：「主啊，祢絕對有權除掉我和所有作惡者，但在我心深處，我真的愛祢的法度。」最後一節讓我們明白：詩人的回程仍像起初一樣愛主和祂的話，只是現在愛加上了敬畏——第 120 節包含恐懼戰兢，「因為我們的神是烈火」。

16. Ayin（121 ～ 128 節）#

前半部常出現、後來消失了一陣的驕傲人又重現，準備復仇，再次壓迫詩人。第 122 節是少數沒有那八個字詞的一節；123 ～ 128 節用六個字詞時似乎比別處更準確、更不互換。每字都表達神話語的某方面（「話」在此沒被使用）。

這段每節以 ayin 字母開頭，其中一個是 ʼāsâ（作／行動），另一個是 al-kēn（所以，不是「因為」），在段末出現兩次。八節的撮要（每節第一個字以斜體代表）：

我行過公平和公義；

確保我的好處；

我的眼睛失明。

我根據你的慈愛行動；

我是你的僕人；

是時候了，你應該有所行動。

所以我愛你的命令，

所以我喜歡你的訓詞。

這段含兩個三行詩與兩個兩行詩。若為刻意設計，詩人似乎在說：「我行過公平公義，但邪惡卻冒出頭來——因此求主幫助我面對敵人。我已照話語去行（121 節），但仍在尋求它所應許的（123 節）。」於是他求主作他自己不能作的：「主，按祢立約的慈愛對付我，因我仍需被教導好叫我知道祢的律法（124 節）、明白它的要求（125 節）。是祢該行動的時候了，因祢的『律法』被藐視（126 節）。」第 127 節用「所以」（可能因律法被破壞）：「所以讓我宣告立場——我慶幸有神的話告訴我該怎麼作（127 節），並接受：它要求的每件事都正確，它禁止的都錯誤（128 節）。」我們沒有一人能達此高標準，但我們是否期望達到，自己與主都知道——這才是最重要的。

17. Pe（129 ～ 136 節）#

Ayin 段論壓迫者、論因人破壞律法而難受、論自己對神命令的熱愛，都被帶進 Pe 段。框架與交錯配列再現於頭兩節與末兩節：順服／神話的光／主的光／不順服；框內有好幾個向神的呼求（131 ～ 134 節）。

關於用語，可留意三點。其一，這是全篇最後一次使用全部八個字詞——「判語」（mišpāṭîm）似乎沒出現，但其實以單數形態藏在「好像你素常」（即「就如你的律法常是……」）後面（132 節）。一個被自己律法約束、因此必須憐憫子民的神，是何等偉大的呼求依據！

其二，詩人選的兩個以 pe 開頭的字頗有趣：「奇妙」（peleʼ，129 節）——神的話真是奇妙、超乎自然的，它的能力是本段重要主題。其三，第 130 節第一個字可譯為「開口」：希伯來文這裡指「打開某物」，故神的話「解開」就帶來亮光，而這光（135 節）是神臉上的光，因神與祂的話不能分割。在這點上本篇像許多詩篇一樣，回顧民數記六章 22 ～ 26 節那神向子民所應許的祝福。

在這光中（因聖經被解開而透射），我們看見祂啟示的命令何等可貴（131 節）、祂的話應允的憐憫何等確實（132 節）；我們的道路被祂的話引導（133 節），因那是神釋放我們脫離罪權勢的能力；我們也看見，神救贖子民的目的（134 節）是使人遵從祂的話。當如此奇妙的話語被普遍忽略時，是何等悲哀！

18. Tsadhe（137 ～ 144 節）#

詩人來到這段必感異常喜樂！那開始三節、又再出現兩次的 tsadhe 字，使他與最偉大的學者保羅、與羅馬書語調相同，尤其在闡釋聖經主要信息上一致：基督的福音「是神的大能，要救一切相信的」，因「神的義正在這福音上顯明出來」（羅一 16 ～ 17）。

本段第 1 節說主是公義的（ṣaddîq），末節說祂的法度是公義的。在羅馬書，人被稱義時，神使他們恢復本應有的樣式——這就是「義」的意思。第 137 節主是公義的，即祂處於祂所是的狀態;第 138 節祂憑公義命定的法度，也處於它們應有的狀態。法度與祂相符，祂「藉著祂的話表達及啟示自己……兩者之間的『契合』是完美的」。

神學意義不難掌握，實用性卻是另一回事：在真實世界中，神的話如何被對待？神的話全然被忽視令詩人極傷心（139 節），像所多瑪的羅得因「看見聽見不法的事，他的義心就天天傷痛」。特別令他傷心的是兩種人：自私只爭自己權益的人，以及在政府機構服務、宣稱服事別人卻表現愚昧的人。但詩人對神公義之話的價值深信不疑，無論世界如何不尊重它；他徹底試驗過、定意照它生活（140 節）。

別人藐視他和他獨特的看法又如何（141 節）？他已掌握一種「長存的公義」（142 節），定意與短視的潮流、急功近利的想法區別出來。即使患難愁苦臨到、他不再是旁觀者而是受害者（143 節），他也因同樣的信念堅定不移。他愛慕神的命令，因它代表一種勝過一切邪惡、永遠公義的律法（144 節，重複 142 節）。那說出來的是充滿生命的話：「使我明白它，我就活了。」它所賜的若是我們該活出的生命，又怎能不存到永遠？

19. Qoph（145 ～ 152 節）#

這段出現兩個主題：前半一個，後半一個。詩人再次陷入困難，發出乞求神回應的呼籲：求你應允我（145 節）、求你救我（146 節）。他答應主：若蒙回答便順服祂的話。這不是與神討價還價，因每個信徒內心深處都想遵守祂的法度——「按著我裡面的意思，我是喜歡神的律」（羅七 22）；愁苦使這意願更明顯。

這意願使詩人在天未亮前（147 節）、甚至夜更未換時（148 節）便禱告默想神的話。我們或已養成在工作前先禱告默想的好習慣，但詩人作的更進一步：他告訴主，若工作要在凌晨開始，他會更早起來先尋求祂的面。

這不是要以委身討好一位不關心人的神（參路十八 1 ～ 8 那寡婦與不義官的比喻）。149 ～ 152 節說明詩人有信心神樂意聽他禱告，理由有三：

• 第一，依據是主的慈愛與祂的典章（149 節）。前者是祂立約的愛，據此祂因忠於約而聽子民;後者更令人讚嘆：祂自己立的律例祂自己也必遵守，據此祂約束自己必須祝福子民。正如希伯來書論亞伯拉罕強調「藉這兩件不更改的事（祂的應許和祂所起的誓），神決不能說謊」。
• 第二，神就在他身旁（150 ～ 151 節）。敵人雖在他旁、又遠離神的話，但這不表示他任人宰割：敵人故意與神保持距離，卻不知神的話無處不在，祂的國度是宇宙性的，無論受苦的僕人在哪裡，祂也在那裡。
• 第三，神的信實不變（152 節）。邪惡勢力或宣稱自己永久，表面看似如此，其實是幻象：納粹以為要存千年卻十二年銷聲匿跡，俄國共產主義在一代人之內興起又沒落。「凡有血氣的盡都如草……惟有我們神的話必永遠立定。」

20. Resh（153 ～ 160 節）#

寫 Resh 段時，三條思路開始匯合。其一是那不敬虔的人，詩人簡直把他們看成敵人：他們被稱為惡人（155 節）、奸惡人（出賣人的，因他們隨意破壞信任，158 節），其間（157 節）他提到逼迫他的敵人。

其二是「將我救活」這禱告（他在 Qoph 段剛寫過，149 節），在 Resh 段他寫了三次（154、156、159 節，別處譯為「復甦」、「重建生命」、「賜予生命」）。但這字不以 resh 開頭，故它出現在此與主題（而非結構）有關。

其三是真正以 resh 開頭、開始 153、158、159 節的 rāʼâ（看／見），它把這段聚焦起來。一一九篇所結束的這組詩是逾越節系列，若詩人在此求主救他脫離敵人、過新生活，心中又想著逾越節，那麼他用出埃及的語言寫禱告最是自然：他求主「察看」他的患難，正如祂從前察看以色列在埃及的景況；求主救贖他脫離像法老一般邪惡不守信者的魔爪。

Resh 論及善惡勢力時（善是主的「大」憐憫，156 節;惡是「許多」敵人，157 節）似乎勢均力敵（「大」與「許多」是同一個字），但其實不然，只是表面如此。這重複完成了整個文字結構，顯露出一個交錯配列：

看，並賜我生命（153 ～ 154 節）！

惡人不尋求你的律例（155 節）；

但有許多憐憫，

因此給我生命（156 節）！

但仍然，有許多敵人（157 節）；

那失信的不遵守你的話（158 節）；

來看，並賜給我生命（159 ～ 160 節）。

一切都與神的話和律法有關。詩人再次讓我們看見一種扎實建基於聖經、且其結構由一段重要經文形成的禱告模式。

21. Sin 及 Shin（161 ～ 168 節）#

本篇常見的是：段的形式、每行第一個字、其他字的重複常能帶出意思。從這角度看，Sin / Shin 段令人困惑：八行的第一個字都不同（除末兩節「遵守」重複外），即有七個不同的字。sin 與 shin 兩種讀法（在希伯來文以一個附點的位置區分）似可凸顯對稱，其實不然。對神話語的喜愛出現三次，卻不依規則，似乎不為帶出結構。

因此這段比較像萬花筒而非建築物，把各部分聯繫起來的是神的律法——在此不再是背景而是焦點。經文從不同角度描寫詩人對律法的態度：

• 無論他在首領（自以為是的顯赫人物）手中受何苦，真正使他畏懼的是神的話（161 節）。正如第 120 節所見，神的話中有些令人震驚的真理，要與那令人羨慕的財寶彼此平衡（162 節）。培養對神話語的喜愛時，也要恨惡虛幻、扭曲真理的行徑——這是世界所作的（163 節）。
• 詩人被神的話吸引，不斷讚美祂（164 節）。他大概不可能一天七次正式讚美神;他是鼓勵我們在平常生活中保持「恆切地與主同行」。第二次提到對律法的喜愛（165 節）帶來蒙福的安全感：越愛神的話，越不易落入試探的網羅。
• 第 166 節的「等候」沒有清高或不耐煩，而是充滿信心的期待（像一〇四篇 27 節「這都仰望你按時給牠食物」用同一字）。神樂意賜予，詩人也熱切要遵守命令。
• 167 ～ 168 節重複以 shin 開頭的「順服／守」（šāmar），成為一對「押韻」偶句——「押韻」不在行尾而在行首，把所有旁線拉在一起。

正如魯益師所說，一一九篇是耐心長期工作的成果，但這不表示製作者平靜無波;戰抖與喜樂、恨惡與愛心、讚美與平安、期待與堅忍，都包含在這些結束的經節裡。抓住神的話，就是告訴祂我們對祂的愛多溫暖、祂的知識多麼讓我們敬畏。

22. Taw（169 ～ 176 節）#

上一段完全沒有祈求，這一段卻除了祈求什麼也沒有。詩人在全篇結束前提出祈求（前段已作了信念的宣告），恰當地提醒我們：我們永遠需要禱告。

Taw 段擺出禱告的許多方面，如前段宣告信仰的許多方面。八節分成四個偶句、再分兩對：前半（169 ～ 172 節）是「主，請聽」，後半（173 ～ 176 節）是「主，請行動」。四部分的分題是：「主，聽我的祈禱」、「主，聽我的讚美」、「主，採取行動幫助我」、「主，採取行動重建我」。

學習把這些關於神話語的經文轉化成自己的禱告，有無法估計的價值。

• 「主，聽我禱告，照你的話賜我悟性」（169 節）：我需用正確態度明瞭正確的事，並在適當時候明白背後的目的。
• 「照你的話搭救我」（170 節）：求祢以最好的途徑引導我外在的生活，正如引導我內在的思想。
• 「主，聽我讚美，因你將律例教訓我」（171 節）：祢讓我看見什麼真正重要——那銘刻在石上的真理，「那底線」。
• 「因你一切的命令盡都公義」（172 節）：祢求我作一件事，不一定告訴我為什麼，但我知道這必定正確、不會沒道理。
• 「主，採取行動幫助我，因我揀選了你的訓詞」（173 節）：我用意志作和祢訓詞相符的事。
• 「因為我喜愛你的律法」（174 節）：這選擇不只是我的決定，更因祢在我心中作工，使我能喜愛本不覺可愛的東西。
• 「主，採取行動重建我，因你的典章幫助我」（175 節）：沒有祢的典章，便沒有值得過的生活。
• 「因為我不忘記你的命令」（176 節）：祢的話真在我心中，雖然我如羊走迷。我或許對祢有足夠認識，能寫出一百七十六節經文;但儘管有這些神學、藝術細胞、創作技巧、對祢話語的掌握，「主啊」，我仍像一隻羊「往往會迷失」。

這末句來自十八世紀聖詩〈來呀！祢祝福的泉源〉（Come, thou fount of every blessing），作者羅賓森（Robert Robinson）牧養別人很長時間，自己卻也曾迷失、遠離主。神了解這位偉大僕人——這篇壯麗詩篇作者——的軟弱，重複不斷地藉著祂的話把他帶回自己的話語裡。這是何等大的恩典。