這篇突出的詩將出埃及讚美詩帶到終結。它與第五卷開頭那篇（以及一〇六、一〇七篇）相似，因為它的第一句「你們要稱謝耶和華，因他本為善，他的慈愛永遠長存」，也是一〇六、一〇七篇的第一句；一〇五篇也以「你們要稱謝耶和華」開頭。這三篇都由讚美主的短句聯繫。如此看來，第四、五卷的分隔乍看之下較不明顯。或許編輯有意編排一組共十四篇的詩組（一〇五～一一八篇），為禮拜的慶祝而設計。

一篇多面體的詩#

像其他同長度的詩篇一樣，這篇的結構既複雜又不明顯。我們聽見不同的聲音：說話的常是詩人本身，但他也提供話讓別人說。這是會眾嗎？聖歌隊嗎？兩個聖歌隊輪流誦唱嗎？第 26 節的「他、我們、你們」是誰？這篇詩像一個禮儀——是詩人在帶領，還是另一人？

詩人究竟是誰？這問題又帶出一連串其他問題：

• 第 5 節的患難與拯救，與一一六篇 3 ～ 8 節極相似，是個人經驗，也令人想起第二卷的大衛詩篇。
• 10 ～ 12 節則顯示這不是普通人，而是一位君王，正與國中敵人爭戰。這位王在大衛之後，當時以色列面對萬民似乎孤立無援。或許他是王國時期之後的領袖（以斯拉？尼希米？）。若是，「患難」可能指被擄，「拯救」與「歸回」即指那些事件；當詩人說「我求告」時，是把話放在整個以色列民口中。

說它是多面體的第三個原因，是其中有四五節經文，使整篇詩在新約多處被視為對基督徒有深遠意義（容後再探討）。把各部分聯繫起來的，是它明顯是一個禮儀，為耶路撒冷某特別場合（很可能是逾越節，因逾越節是這組出埃及讚美詩的高潮）而設計。

禮儀（一）#

一種開場的聲音誦讀出熟悉的字（也是全詩的結束語，1 節）。2 ～ 4 節呼籲會眾讚美神，這會眾大概就是一一五篇 9 ～ 11 節的三種人，他們各以 1 節上的話回應帶領者一次。

「那一位」（無論是誰）接著正式而重複地見證主如何拯救他（5 ～ 7 節）；8 ～ 9 節可能又是會眾的回應。10 ～ 14 節他作第二個見證，這次關於國際政治；但他第一次被釋放的經歷未必是戰場勝利（被擄歸回與原來的出埃及也不必涉及爭戰），這幾節表達的是一次「若非神幫助、他就會被擊倒」的經歷。15 ～ 16 節會眾大概再次回應：耶和華的右手施展大能！

會眾第三次吶喊後，「那一位」第三次說話（17 ～ 19 節）。被埃及奴役、被巴比倫擄走，以及兩者之間的種種患難，都像死刑判決；但這些其實是神的管教——那位加患難的神也能除去患難。那些期待「義門」為他敞開的，是領受了神恩典、而非達到神標準的人。我們可把「義門」想成具體的城門或聖殿之門：「那一位」與同行者列隊前行，現在來到門前。

禮儀（二）#

但不是每個人都在隊伍裡。城中（或殿中）站著守門人或利未人。當他們聽見「給我敞開義門」，便回答：這是耶和華的門，義人要進去（20 節）。禮儀隊伍能進門，不是因為「那一位」宣告他們是義人，而是因一個感恩禱告：你已成了我的拯救（21 節）。

接著說重要話的人不明（或許是守門人）：匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭（22 節）。整個會眾再以 23 ～ 25 節的「我們」回應，與第 26 節平行（那奉耶和華名來的那一位）。這些是門內人對門外人說的（我們從耶和華的殿中為你們祝福）。第 27 節看似又一次啟應：「耶和華光照了我們」（會眾說）；「來加入這節慶的隊伍」（守門人說）。最後 28 ～ 29 節，「那一位」獻上感恩讚美的禱告，然後再次呼籲會眾敬拜神。

在什麼時候發生？#

一一八篇的背景和它的結構一樣複雜。如同有些英國教堂歷經幾代才建成、可指出各代風格，這篇詩也是層層疊疊的：

• 我們聽見逃亡的大衛的見證，他從「患難」（狹窄處）逃出、又在「寬闊處」逃亡——第 5 節的字與三十一篇 7 ～ 8 節完全相同。他不怕人能對他作什麼，在敵人面前誇勝（6 ～ 7 節借用五十四 7、五十六 11）。10 ～ 12 節的未完成時態動詞帶我們回到撒母耳記下八章大衛擊敗鄰國。19 ～ 20 節背後是撒母耳記下六章那把約櫃帶回耶路撒冷的王室隊伍，以及大衛的兩篇詩（十五、二十四篇：眾城門哪，你們要抬起頭來……那榮耀的王將要進來）。
• 詩末 23、25、29 節，我們聽見耶利米充滿信心的預言（與他一向的哀傷不同）：雖處黯淡的歷史時刻、大衛王國將被摧毀，他仍相信主要拯救百姓（耶三十一 7），對祂沒有難成的事（耶三十二 17、27），耶路撒冷必再聽見歡喜快樂的聲音，有人說「要稱謝……因耶和華本為善，他的慈愛永遠長存」（耶三十三 10 ～ 11）。

第一批被擄歸回者立新聖殿根基時，發生的正是這樣的事（拉三 11）；一位先知論到聖殿從立基石到頭塊石頭的完成（亞四 7 ～ 9）。以 17 節的話說，以色列必不致死、仍要存活，因它是神在世上不可動搖、永遠的居所。

因此這歷史背景大致是：以斯拉記六章所描寫公元前五一六年的逾越節。這篇詩必屬逾越節，根源則在出埃及時代——14 ～ 16 節及 28 節背後是摩西之歌（出十五 2、6：耶和華是我的力量、我的詩歌……你的右手摔碎仇敵），第 27 節背後是亞倫的祝福（民六 25：願耶和華的臉光照你）。

這是什麼意思？#

是否在第二聖殿初建成時以色列人戲劇化地唱出此詩、角色由誰擔當，我們無從得知。到基督的時代，以色列人在每個重要節期都用讚美詩集，逾越節時唱這些歌——在聖殿中當羔羊被獻上時，或之後在家享用晚餐時。

25 ～ 26 節所有在場者都會加入，這些話也成為耶路撒冷居民與訪客之間經常的問候語。在第一個棕櫚主日（最後一個逾越節前的主日），群眾夾道歡迎耶穌進耶路撒冷時呼叫：「和散那！」（意為「我們求你拯救」）、「那奉主名來的是應當稱頌的！」這裡的「那一位」是誰，毋庸置疑。

由此出發，整篇詩都與發生在耶穌身上的事相合。棕櫚主日次日，祂以 22 ～ 23 節回應敵人：匠人所棄的石頭成了房角的頭塊石頭，並清楚表明：以色列在舊約被棄絕、神為他們申冤的事，將發生在祂身上。祂自己就是那石頭，是真以色列；祂是那義者，正進入義門（20 節）。

一旦祂為他們的罪受苦，祂和祂的子民都必不致死、仍要存活（17 節）；一旦祂從死裡復活，便向萬民宣告祂的權柄（10 ～ 12 節）；祂的慈愛永遠長存（1、29 節）。對我們，未來常顯黑暗，但與祂在逾越節所面對的相比，這黑暗一點也不可怕。祂既得勝走出死亡，我們若與祂聯合，也能勝過死亡。如希伯來書作者一樣，我們可把第 6 節應用在自己身上，「放膽地宣告：『有耶和華幫助我，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？』」