像一一五篇一樣,這裡也有許多寶貴的東西,卻沒有明顯貫串它們的思想。但我們從一開始就得知兩個事實:一個源自猶太傳統,另一個源自詩本身。

一個起點:個人與集體#

作為埃及讚美詩集的一部分,一一六篇是為節慶而作、供集體敬拜使用的詩。耶穌和門徒在最後晚餐後唱了這組詩的幾篇,這也是許多家庭慶祝逾越節的習俗。本篇本身也提到「耶和華殿的院內」更大的聚會(18 ~ 19 節)。這類場合之一是公元前五一六年新聖殿重建後的第一次逾越節,令人想起約西亞日子裡那更大的聚集(代下三十五 18)。

但同時不可錯過這篇詩的個人色彩:「我、我的」幾乎出現在每一節。這讓人想起希西家王,他也寫過一篇環繞個人經驗的詩(賽三十八 9 ~ 20);再往前推,許多大衛的詩也是關於他個人的體驗,而本篇也反映了一些大衛詩的風格。

這樣一篇個人的詩怎會被公開使用?

延伸:個人詩如何成為公眾用詩

郭勒德開玩笑說,這像「一個僱傭工作……『比利家,你能為我們寫一篇感恩的詩嗎?適合大病初癒、生產順利、囚犯被釋放、被毀謗者得賠償後用的,大概二十節』」。他認為這詩是為公元前五一六年的事件而作:不知名的詩人讓全會眾異口同聲說話,故用「我」字,而那未說明內容的「我遭遇患難愁苦」(3 節)代表已過去的被擄。

另一方面,說這篇詩是某人寫自己的痛苦與被釋放、後來再被大眾使用,也完全合理。現代聖詩集中也有原為個人而寫、卻為大眾所用的例子(如賀柏特與基布的詩)。

去程與回程#

詩中一些字句重複,顯示它並不像乍看那樣缺乏結構:詩人在第 2 及 17 節向主呼求,在第 3 及 15 節提到死亡,在第 7 及 12 節為神的恩惠歡呼。在希臘文及拉丁文時代,這篇曾被分為兩篇(1 ~ 9 節,10 ~ 19 節),而 8 ~ 11 節正是一個交錯配列的中間點:由第 1 節之後九節到達該點,再九節又回到起點。

這些重複不必完全一樣。第 3 節詩人被死亡的繩索纏繞,16 ~ 18 節他從鐵鍊被釋放;第 8 節他的眼免了流淚,第 10 節他卻受了極大困苦。重複雖不一致卻可理解——前行所見的景物,與回程所見的本就不同,旅人看事物的角度也變了。這個交錯配列可如此呈現:

我一生都求告祂(1 ~ 2 節);

被死亡纏繞,我求告祂(3 ~ 4 節);

對祂的恩惠,我作見證(5 ~ 7 節);

一個光明的前景(8 ~ 9 節)。

一個黯淡的回顧(10 ~ 11 節);

對祂的慈愛,我回應(12 ~ 14 節);

從死亡中釋放出來,我求告祂(15 ~ 16 節);

我在祂的子民中間求告祂(17 ~ 19 節)。

去程#

1 ~ 2 節以類似十八篇 1 節的句子開始(詩篇只有這兩篇如此開頭),是本篇諸多令人想起大衛詩之處的第一個。希伯來原文不是「我愛耶和華」,而只是「我愛」,正如約翰壹書四章 19 節:「我們愛,因為神先愛我們。」對一個學習如此絕對地去愛的人來說,第 1 節「呼求神的憐憫」只是他一生向神呼求習慣的一面,這習慣包括禱告、讚美與宣告(第 2 節的「呼求」可含這三種行為)。

3 ~ 4 節「死亡的繩索」也回應十八篇(4 ~ 6 節);「痛苦」原指狹窄擁擠之地,讓人想起大衛其他的詩(四 1,三十一 7)。第 4 節的動詞顯示詩人在這狹谷中重複向主呼求,那簡單直接的禱告就是:主啊,救我!

主真的拯救了他(5 ~ 7 節)。詩人的見證同樣簡單:我落到卑微的地步,他救了我。6 節上論及無知易受騙的人——「在箴言中傻呼呼地落入患難的人」;但神是何等慈愛,即使因自己愚昧而落難的人,祂也看顧。

神的慈愛不限於溫和的微笑與安慰的言詞,因祂能夠且願意行動。8 ~ 9 節祂將僕人帶回大衛所說「活人之地」(二十七 13),「救他的命脫離死亡,救護他的腳不跌倒」(五十六 13)。詩人痛苦之深,可從他在引用大衛的話外再加一句看出:「我的命免了死亡、我的眼免了流淚、我的腳免了跌倒。」他另一種表達對神之愛的方式,是盼望「在耶和華面前行路」、與主相交。

回程#

10 ~ 11 節,詩人「回轉」走上回家路,認真回顧最近的事。這裡的動詞「我相信」像第 1 節的「我愛」一樣沒有受詞。「我相信」之後接的是什麼?是「就算我說我受極大困苦時」、「雖然我說」、「因為我說」,還是「所以我說」?每個都可能,各給這句稍不同的解釋。新國際本選擇第四種,這既同意希臘文舊約的理解,也同意保羅在哥林多後書四章 13 節引用時的詮釋。克里門茲說,若新國際本正確,詩人「暴躁易怒的自言自語」就變成「深切的洞見」:在危難中「我發現自己是一個真正的信徒……信心使我能用言語表達我紊亂的情緒」,向祂訴說我多麼難過(10 節下)、多麼受傷(11 節下)。信靠神時,他能放下一切掩飾,只說出感覺。

他對神厚恩的回應(12 ~ 14 節)是舉起救恩的杯:所有神要他得的祝福,他都接受下來成為自己的一部分;他要呼求(禱告、讚美、宣告),並在眾人面前委身服事神。

主立約之愛的對象是祂的聖民;他們既領受了祂的愛,便以同樣的愛回應。詩人現在(15 ~ 16 節)再次重申這點:他剛從一種捆鎖被釋放,現在又將自己縛在另一捆鎖裡——對主完全委身,這委身卻是「全然的自由」。第 15 節不是說主在尋找殉道者,而是對祂來說僕人的生死十分重要,故在這場合中拯救了詩人。

結論(17 ~ 19 節)有兩個功能:呼應 1 ~ 2 節,重複詩人求告神的熱切;又重複第 14 節,期望在眾民面前宣告對神的委身。舊約沒有一種只能私下、不能公開表達的信仰——這篇形容個人受苦與被拯救、卻為眾人所知的詩,被教會承認完全適合在耶和華殿的院內使用。