「無論我們作什麼、說什麼，讚美和榮耀都不歸與我們，Non nobis, domine。」吉卜靈（Kipling）這些有力嚴肅的詩句，是根據一一五篇第一句的拉丁文版本；但一一五篇原來的作者接下去說的，並不那麼簡單。

一個較不明顯的結構#

第 1 節聽來像是謙卑的推辭——好像以色列人在戰場或外交獲勝後的推讓。但第 2 節「他們的神在哪裡呢？」卻給人完全相反的感覺：主似乎讓子民失望，這是不信耶和華的鄰居的嘲諷。以色列人雖忠誠地說祂在天上（3 節），也掩不住失望之情。

4 ～ 8 節那段對外邦神的嘲諷（以牙還牙），可能取自某先知的話（參賽四十四 9 ～ 20；耶十 3 ～ 5）。其餘部分由好幾組詩句組成，每組二三節，彼此關係不易釐清，在禮儀中由誰誦讀哪一句也不清楚。

一段奇特的史料顯示一一四與一一五篇可能曾被視為一篇：一四一五年阿金庫爾（Agincourt）戰役大勝後，亨利五世命軍隊唱〈以色列出埃及〉（In exitu Israel），唱到「榮耀不要歸與我們」時全體跪下。但這兩篇其實是分開、非常不同的，至少在結構上：一一四篇清楚簡單，一一五篇則一點也不清晰。

一面五稜鏡#

這篇詩的背景可能是出埃及時代，或被擄歸回的日子——開頭的惴惴不安與在敵人面前的勇氣，都與那些時代吻合。以色列人面對強敵的惶恐，被一種源自神過去作為的信心所平衡。

德利-史密斯用這詩的框架維繫他意譯的四節經文：「榮耀不要歸與我們，而是歸與那位在天上統管的」代表第 1 節，「不是已死去的，而是我們活著的，要竭盡所能讚美主」代表 17 ～ 18 節。這些明確的消極宣告，像詩篇第一篇的清楚指示一樣：我們所信、我們的處世，不是這樣，而是那樣。這種明確的宣告是出埃及與歸回時期的特色——他們將自己與埃及人、巴比倫人（離開之地）和迦南人（要進入之地）分別出來，表明自己的獨特性。

作者在第二部分（4 ～ 8 節）用較多篇幅形容外邦神「不能作」的事；若倒數第二段是 12 ～ 15 節，則與之相應（無論長度或主題），因後者形容神「能夠、也會作」的事。祂也不是這樣，而是那樣。

餘下中間一段（9 ～ 11 節），每節都可聽見兩種聲音（或兩個聖歌隊）：一個向聚集的敬拜者說話，另一個論及他們。「以色列家、亞倫家和你們敬畏耶和華的」意思不甚清楚。

對一位獨一無二之神的委身#

以 9 ～ 11 節為中間點，全詩五個部分可如此表達：

• 不歸與我們、而是歸與主（1 ～ 3 節）；
• 他們的神不能作的（4 ～ 8 節）；
• 主和祂的子民（9 ～ 11 節）；
• 我們的神能作和會作的（12 ～ 15 節）；
• 不是死了的人、而是我們這些活著的（16 ～ 18 節）。

無論在出埃及、復國，或任何生命更新的經驗之後，神的子民往往要面對第 2 節那盆冷水。他們知道、別人也承認神確在天上、掌管一切、為他們行了大事；但對許多人來說這些宣告毫無意義，神的子民仍要面對他們的嘲弄。此時，子民多想誇耀教會的種種成績，而非指向主和祂那被人藐視的信息——「被釘十架的基督」的「愚拙」。

世上諸神沒有一個能作主所作的。4 ～ 8 節重複的「不」，正是嘲笑那些被吹捧為活著、大有能力，其實毫無生命的東西。

就如莫德所說，這些神（或其現代版本）就算有口、眼、耳、鼻，也無人能從中得到啟示、道德洞見、禱告的回應或贖罪之感。你從不會從它們的手感受到愛的觸摸，或聽見它們在你身旁的腳步聲。它們能製造許多躁音嗎？不，連聲音也沒有——吵鬧的是供奉它們的善男信女，諸神口中發不出任何聲音，因它們根本不存在。

因此，神的子民啊，要轉向主耶和華！9 ～ 11 節的迴響極具鼓勵：兩個聖歌隊對唱、互相激勵。我們幾乎能聽見一位守衛天使以平常心對另一位說：「當然他們沒什麼值得擔心，畢竟祂是他們的幫助和盾牌。」

12 ～ 15 節出現五次的「福」（祝福）把這幾節串起，說明假神不能、主卻能作的事。無論在約書亞或以斯拉的時代，當新生活被建立時，他們需要的是第 11 節的「幫助和盾牌」——祂特別看顧初生的信徒與剛成立的教會。第 14 節「加增」與「子孫」的福分，是對以色列子孫不絕的長期應許；同樣，教會持續的生命與成長也在祂手中。

在地上的此刻全力以赴#

德利-史密斯把第 16 節（天是耶和華的天，地，他卻給了世人）重寫成一個整齊的交錯配列。這不只是關於神與人的宣告，也提醒我們舊約對死亡的看法，這看法早在第六篇 5 節已說明：「在死地無人記念你，在陰間有誰稱謝你？」

我們當然知道，在未來世界，我們的讚美、知識與服事絕不會少於、而是遠多於現在。但這些視野有限的舊約聖徒能教導我們一件事：正因他們對來世所知不多，便把注意力集中於今生，並在今生全力以赴。

活在新約時代的神子民，若因將來在天上的盼望而忽略今生每天敬拜神的機會，那是何等令人惋惜的事。神讓人在地上生活，正是為了這目的。