《公禱書》中的一一四篇仍保留 In exitu Israel 這題目，背後是希臘文版本的第一行 En exodō Israēl。無論第四卷的十七篇詩稱為出埃及詩是多麼正確，無論多少其他詩篇也慶祝這主題，這一篇都是出埃及詩中的佼佼者。

從詩的角度看#

許多詩篇（如剛討論過的一一三篇）展現希伯來詩的複雜性；相反，一一四篇是最清晰、最直接的一篇。十六行構成八節，每節為一個意思平行的偶句，形成四段，每段四行；全詩也可分為兩個交錯配列的框架：

一個被造來專事奉神的民（1 ～ 2 節）

大水倒流、大山震動（3 ～ 4 節）

大水倒流、大山震動（5 ～ 6 節）

一個被造來服事神子民的世界（7 ～ 8 節）

它的單純直接帶來澎湃喜樂、雀躍歡騰之感。第 4、6 節那令人暈眩的圖像，雖與《公禱書》六十八篇相近，語調卻不同：六十八篇 16 節原意是嚴厲斥責（「高山啊！你為何跳躍？」），這裡的第 6 節問高山為何跳躍卻不顯突兀，因全詩都充滿興奮雀躍之情。這是一篇輕快的詩。

從神學的角度看#

解經家可在頭兩節大作文章，辯論詩人何時、為何用「猶大」與「以色列」這兩個名字，其實不必。既然主題是神將以色列領出埃及，詩人所說的是整個國家：祂將以色列從一個說異言的民族中救出來，使他們單單屬於祂，也說祂的語言。

「一個被造來專事奉神的民」是否含強逼之意？某種程度上是的：第 7 節稱神為「亞多尼」（掌權的主宰），下一篇也提醒我們祂隨己意而行（一一五 3）。但這句話確有創造的含義——祂造了一個民族，為要他們事奉祂。「猶大」與「以色列」是平行詞，都指這國家——祂的聖所、祂的國土：「一個敬奉祂為神的聖潔子民；一個擁有祂作王的屬國。」

第 3 節記載相隔四十年的兩件事：過紅海與過約但河。4 節上描寫的是「耶和華降臨在西乃山上」所帶來的地震；4 節下可能指同一件事，或指以色列渡約但河時為迦南山地帶來的震動，這次渡河再次彰顯神的大能。

5 ～ 6 節問：為何大水倒流、大山震動？答案當然是亞多尼彰顯自己時所帶來的結果——但直到 7 ～ 8 節祂的名字才出現。詩人故意在前幾節問了那令人欣喜的問題後，到第 7 節才揭示神的身分。

第 7 節的「大地」（earth）是另一爭議：它也可指「土地」（land），意即迦南在面對入侵時真的顫抖。但這未必是真問題，因希伯來文這字兩義兼具：以色列無論在迦南、埃及或兩地之間的曠野，都看見神是掌管萬有的亞多尼。用查理·衛斯理的話說：

大海變成堅實的地土，

磐石變成湧流的水泉。

對以色列人的後裔（無論按種族或按神的恩典），神在他們從未想過的不同土地上，同樣證明自己是至高無上的主宰。

從讚美詩的角度看#

其他結束出埃及詩集的詩篇，多強調以色列在西乃山與神相遇、領受祂話語這件事；但一一四篇對此只輕輕帶過。它強調的是兩個與「呼籲以色列讚美神」不可分割的偉大事實。

第一個事實：為帶領他們到西乃山，神先帶領以色列離開說異言之民的地方。幾百年後，祂警告他們的子孫，若不聽從祂明白的話，將被有「異邦人的嘴唇、外邦人的舌頭」（賽二十八 11）的人擄去。叫他們與眾不同的，是他們學習說「神的語言」——不是年代錯誤的「錫安語言」，而是一種嶄新的思想與說話方式。

我們若是祂的聖所、祂統治之民，就當在思想言語上避免世上的愚昧貪婪、自以為是與欺詐；教會應是「真理的柱石和根基」。

第二個事實（也是最重要的內容）：神能達到祂要達到的目的。我們因祂賜我們新心、新舌頭而讚美祂，也因祂向我們啟示祂如何掌握萬事、叫萬事互相效力來成就祂的心意而讚美祂。為何大水奔逃、大山震動？因為它們看見神為一個民族的好處而操縱萬物。7 ～ 8 節的撮要「一個為祂子民而造的世界」，與 1 ～ 2 節一樣意思含糊卻真確：無論曠野的磐石、迦南的土地或地球本身及其上一切祝福與挑戰，神都使用來服事祂的教會，甚至可說祂造這一切都是為了這目的。在地上，神教導我們認識祂、訓練我們事奉祂，正如祂在出埃及過程中教導訓練以色列人一樣。