越深入詩篇的世界，我們就越熟悉構築它的石塊。但不同石塊的組合與新元素，往往帶來新的亮光，使我們能從不同角度看神子民的禱告與讚美。這篇被視為埃及讚美詩集第一篇的詩，正是好例子。

從詩的角度看#

詩人用簡單的字編織出一幅相當複雜的繡幃。詩篇第一篇 1 節已介紹了「平行體」這種希伯來詩格式——用不同的字表達同樣的意思。詩人在這裡卻反其道而行：用類似的字表達不同（卻相關）的意念。全詩工整地分為三段，每段三節：

讚美他，你們這些耶和華的僕人，

讚美耶和華的名（1 節）。

耶和華的名是應當稱頌的，

從今時直到永遠（2 節），

從東到西，

耶和華的名是應當讚美的（3 節）。

耶和華是超乎萬國的那一位，

他的榮耀超過諸天（4 節）。

誰像耶和華我們的神呢？

誰坐在至高之處（5 節），

誰蹲下來觀看

天上和地下的事（6 節）？

他從灰塵裡抬舉貧寒人，

從糞堆中提拔窮乏人（7 節）。

他與王子同坐，

與本國的王子同坐（8 節）。

他使不能生育的婦人安居家中，

為多子的樂母（9 節）。

第一段用「從……直到」串起 2、3 節；第二段以 4 節的「超乎」開始、6 節的「天上和地下」結束，形成框架兩端；第三段 7、8 節有雙重平行（從／從、與／與）。第 4 與第 7 節以「超乎／提拔」相連，第 5、8、9 節以「坐／坐／安居」相連。

從神學的角度看#

第一段與最後一段延續前兩篇詩的主題：耶和華與祂子民的關係。開頭一節讓我們看見主將自己啟示給他們，他們也喜樂地把自己呈獻給祂——這是 1 節下的「名」與 1 節中的「僕人」所傳遞的信息。這關係建立在一個看似不重要的地方，但住在那裡、被藐視之民的主，其實是全地的神，「從日出之地到日落之處」全地都要讚美。

第二段的爭議集中在 6 節下「天上和地下」一句。歷代解經有不同看法，而耶路撒冷聖經提供了我認為正確的第三種讀法：4 ～ 6 節都關乎神超越性的偉大，到 7 ～ 9 節才看見更奇妙的事，就是祂的救贖與恩典：

誰像耶和華我們的神？——

祂坐在那麼高的寶座上，祂需要蹲下來

才看得見天上和地下！

第三段不但慶祝祂的「蹲下」，更為祂降臨拯救而歡呼。祂來拯救卑微與貧窮的，救他們「從塵土」、「從糞堆」中出來，叫他們「與王子同坐」。

留意一一三篇如何延展一一一及一一二篇的主題：神所作的，祂的子民也要作。那被高舉的，也要高舉他們；那坐在寶座上的，也要叫他們與王子同坐。

第 9 節是反高潮嗎？詩人為何突然由王室描述轉到家庭和樂？舊約以色列理所當然地知道，貧乏人可能永遠不會真和王子同坐；在無法想像來世還有皇冠寶座之際，他們卻不難想像具體實際的恩惠，如不育的婦人在家中養育兒女——這恩惠就等於 7 ～ 8 節所應許的王子般祝福。神為大眾所作的，祂也為個別的人作。無論祂為他們的將來安排了什麼，他們都可確信：祂是一位能以祂的榮耀觸摸他們現今生命的神。

從歷史的角度看#

這篇詩非常適合逾越節用。出埃及正是神提拔窮乏人的經典例子；不育婦人成為多子樂母，是圖像式比喻——神拯救以色列脫離無望，進入新生命與新家鄉並安頓下來（如一〇七 7 或一一一 6）。

7 ～ 9 節明顯是哈拿之歌（撒上二 1 ～ 10）的迴響，屬士師時代，也讓人想起一〇七篇 41 節（將窮乏人安置在高處……使他的家屬多如羊群），那一篇切合以色列從巴比倫歸回的拯救。地位較低的神或許能幫助個別供奉者，但對一位無可比擬之神（5 節）的頌讚則表明：祂所施行的拯救巨大無比，沒有任何神祇曾為一個國家作過祂為以色列所作的事。同時，詩人提到哈拿之歌、說出第 9 節的話，提醒我們主既看顧個人，也看顧眾人；創世記的撒拉與路加福音的以利沙伯都是第 9 節的應驗。

新約以兩個或許出人意料的方法闡釋「神幫助卑微人」這原則：

• 在哥林多前書一章 27 ～ 30 節，祂揀選「世上卑賤的」、「那無有的」，為要「廢掉那有的，使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇」。
• 在以弗所書二章 6 節，祂向教會保證現今與將來的救恩：「他叫我們與基督一同復活，一同坐在天上。」

我們不可錯過出埃及讚美詩所慶祝的，與「逾越節的羔羊基督」之死與復活，兩者之間的平行。