對現代讀者來說，一一〇篇充滿懸疑；對早期教會來說，它十分寶貝。新約起碼有一打書卷直接或間接引用它，有時不只一次。我們暫不看它的寶貝之處，而先嘗試了解它對原來讀者的意義——也就是先假裝不知道新約如何引用它、以及它對後世的深遠影響。
1. 詩人首先說的#
無論作者是大衛或另有其人，他肯定是一位先知和詩人。「這是神的話」，第 1 和 4 節這樣說。令人費解的是，大部分英譯本第 1 節都作：「主向主說！」希伯來原文那兩個字是不同的：一個指詩人的神耶和華，另一個指他的主人或掌權的主。這第二個「主」，加上詩人所形容的杖、掌權、打傷列王、審判萬國，都說明他必是一位偉大的國王；又因詩人說他的首都在錫安，故他必是以色列的王。
神向他說的第一句話，與神對待以色列王的風格吻合：第 1 節所描寫的王，不是憑自己權柄統治的王，而是輔助那位真正的王（神自己）的「總督」。歷史記載與此相符：耶路撒冷的王坐在「耶和華所賜的位子」，也坐在「耶和華的國位，治理以色列人」。在第二篇我們已看過主在錫安祂的聖山立祂的王（祂的兒子）為王，而許多以色列王也跟隨這作法，立兒子與他們「共治」。
2. 詩人接著說的#
神對詩人說的第二句話，特別與祂所賜作為首都的地方有關。當大衛離開大本營希伯崙時，他已作王七年。那時「〔他〕和跟隨他的人到了耶路撒冷，要攻打那地方的耶布斯人」，他「攻取錫安的保障，就是大衛的城」。
雖然住耶路撒冷的耶布斯人長期是以色列的敵人，但這地方也有神祕的一面，與一個人有關——他生活在數百年前亞伯拉罕的時代。亞伯拉罕那時已是有權勢的酋長；有一回他剛從戰爭凱旋歸來，面對面見到一位比他更偉大的人，就是當時的耶路撒冷王。亞伯拉罕為表尊敬，獻上戰利品的十分之一，並從他手中接過餅、酒和祝福（這些話何等熟悉）。當時城名是撒冷，王名是麥基洗德，因此他是「平安的王」、也是「公義的王」——聖經說他不但是祭司，更是「至高神的祭司」。
這傳統延續下去。約書亞攻入迦南時，他征服的敵人之一是「耶路撒冷亞多尼洗德（公義之主）」，可見麥基洗德的名字和品格到約書亞時代仍存留。但大衛作王時是否承繼這傳統？主藉一一〇篇說：他有。可從四方面看出：
- 第一，他裡面有公義，因他是合神心意的人；
- 第二，「平安」（所羅門）是他兒子兼繼承人的名字，也是所羅門統治的重要特色；
- 第三，那些年間，他代表了以色列的王，前無古人、後無來者；
- 第四，至於「祭司的位分」這問題，暫不回答。
3. 律法的教師說什麼#
到目前為止，一一〇篇看來不只關於以色列王，更關於某一個王，即大衛。之前有幾篇似與撒母耳記下六章有關（大衛將約櫃帶進耶路撒冷），而這一篇則與撒母耳記下五章有關（大衛首次把首都搬往耶城）。
舊約時代一般認為這篇關於撒下五章的事蹟，但新約時代不再採此看法。福音書中有一段（馬可、路加、馬太皆載，以馬太最詳）記述耶穌與法利賽人的爭辯，可留意兩點：
- 第一，那些馬可稱為「律法的教師」的（法利賽人和文士）認為此篇由大衛所寫；若說話者是大衛，他就不可能是詩中聽眾。
- 第二，他們相信詩中聽眾（大衛說話的對象）是基督、那將來的彌賽亞。為什麼？因為詩中論到神的王的一些事，在大衛及其後人統治期間根本未實現。
第 1 節先知性的話經詩人表達，確讓人覺得反映大衛的軍事成就。第 2 節提到王的杖、在錫安山的管治，以及主與王的聯合（一個握杖、一個伸出！），叫人想起第二篇 6 ～ 9 節。第 3 節無疑是全詩篇最難的一句，各版本譯法不同，但「那幅圖畫大致是：一大群志願軍在聖戰中，聚集在領袖面前」。清晨來臨時，露水神祕出現，那王也奇蹟般甦醒、被更新。
詩人對第二個先知性話語的表達（4 節）也難解。若把 5 ～ 6 節理解為詩人向王述說有關主的事，便會生出這類問題；但若理解為詩人向「主」述說有關王的事，問題便自然消失——「耶和華啊，我主王是在你的右邊」（5 節，如 1 節），「他會被甦醒、被更新」（7 節，如 3 節下）。第 6 節他的成就是普世性的，而這事件尚未發生；他當然也尚未成為祭司，更遑論永遠的祭司。這又是另一個問題。
4. 耶穌所說的#
再回到馬太福音二十二章 41 ～ 46 節。耶穌被律法的教師問了一連串問題後，反問他們一個關於這篇詩的問題。雙方都同意彌賽亞是大衛的後裔。那麼祂問：「大衛被聖靈感動時，怎麼還稱他為『主』呢？因為他說：『主對我主說』」等等。
對法利賽人而言這是真實的問題（無論能否回答），因為他們和耶穌都同意：彌賽亞既是大衛子孫，這篇詩又關於彌賽亞、且由大衛所作。許多不同意最後一點的現代解經家用兩種方法解釋耶穌的話：一、祂遷就法利賽人，也說大衛是作者，雖然自己知道不是（「如果」如你們所信，這裡說話的是大衛）；二、祂真的認同法利賽人錯誤的看法。
第一個觀點可能合理，如果耶穌的目的是挑戰法利賽人、要他們釐清邏輯、弄清自己所信及其含義——不管所信是對是錯。祂的目的不是贏取勝利，而是證明一個論點。前一章馬太剛描寫耶穌在棕櫚主日騎驢進耶路撒冷，被稱為「大衛的子孫」（太二十一 9）。那是合宜的稱呼，但朋友和敵人都不明白其真義。大衛是以色列諸王中第一、也最偉大的一位；他將有一後裔，那後裔會成為——什麼？另一個像他的君王、愛國者、將軍、政治家，與法老甚至凱撒並列的王？不是的。重點是大衛自己展望將來，帶著敬畏說他這後裔將成為他的「主」——這位主屬於另一個完全不同的階層，是大衛所仰望的，正如他的子民仰望他。大衛確實這樣說。難怪耶穌如此嚴肅地強調：大衛「稱他為『主』」時，是「被聖靈感動」的。
5. 使徒所說的#
新約別處間接提到這篇共十二處，幾乎都引用第 1 節，並理所當然地把其中的「主」理解為基督：這位主坐在神的右邊，敵人伏在他腳凳下。另外使徒行傳和希伯來書有直接引用。
使徒行傳二章 34 ～ 35 節引用第 1 節，也像馬太福音二十二章 41 ～ 46 節一樣說此詩由大衛所作。彼得這裡所說的，某些方面比耶穌在馬太福音所說更有說服力。或許可說，耶穌為釐清法利賽人的思緒而先遷就他們、接受其錯誤理解，但彼得完全沒有這樣作；他無需遷就任何人。這天是五旬節，他被聖靈充滿，宣告聖經中福音的真理。他引用一一〇篇時也假設大衛是作者，就是那位沒有「升到天上」的大衛（他的墳墓直到那日還在，29 節），而他那位與眾不同的後裔將會「升到天上」。
另一段直接引用一一〇篇 1 節的是希伯來書一章 13 節；它與其他引用不同之處是：它重複並徹底闡釋了第 4 節。那位「照著麥基洗德的等次成為永遠的大祭司的」，是希伯來書作者從六章 20 節到起碼八章 2 節的主題，某些方面甚至延續到書末。與所有提到一一〇篇的新約經文相比，希伯來書的獨特貢獻是：它除說基督「坐在天上至大者寶座的右邊」（來八 2）外，也指出基督在寶座上的身分既是王、也是祭司。
6. 我們所說的#
我們對這「歌中的預言」應說的，與大衛當時的人所說的肯定一樣，只是預言中那位對他們是盼望，對我們則是已成就的事實。從大衛的時代起，以色列中一直有活潑的期望：可能是現任王之子、若不是則是孫，將成為那一位——神將對他說「你是我所揀選的王」，更要說「你是我揀選的祭司」（4 節），重新發動創世記十四章 18 節古代耶路撒冷王麥基洗德的傳統。
數百年後大衛王朝銷聲匿跡時，國中仍有一群餘民切切期盼以色列的安慰、耶路撒冷的救贖及神國降臨；耶穌來時，這些人馬上認出祂就是承載這一切盼望的那位，即基督。
我們和這些餘民的想法一致。從基督徒角度看，我們看見一一〇篇 1 及 4 節是父神向子神所說的話。然後在子成為王後，詩人對祂說（2、3 節）：「你擁有的，是無上的威嚴，是源源不絕的活力，是對你的子民至死不渝的委身。」在祂被按立為祭司後，詩人向父神論到祂（5 ～ 7 節）：「祂有的是大能，不斷更新的活力，及在敵人面前的誇勝。」
或許基督徒聖詩引用一一〇篇的不多，因為一般並不熟悉其內容；因此誦讀這篇詩會帶來新的亮光，讓我們從嶄新角度頌讚耶穌——那位既是君王也是祭司的主。這新的角度就如清晨的甘露，或路旁的河水。