魯益師（C. S. Lewis）說咒詛詩在詩篇中「到處都可以看到」，它們充滿「憎恨的情緒」，與基督的精神不合。我們在第七篇已見過這令人尷尬、尖銳的內容，並在三十五、五十八及六十九篇詳細討論、接受了咒詛詩的性質。一〇九篇並非未見過的例子，但正如魯益師所說，它是「最糟糕」的一篇。在思考這篇節數甚多的詩時，我會重溫前面的一些考慮，也提出一些新看法。
處理五十八篇時，我先估量其中難解之處；處理一〇九篇時則不這樣作。我想從兩個角度看：先看內容，後看含義。
一、內容#
1. 控訴（1 ～ 5 節）#
詩人被敵人包圍，呼求神幫助。這種呼求常見，但一〇九篇的被逼情況與別處不同：在大衛詩集第一集裡，惡人的攻擊通常是帶兵器的軍隊或暴力，語言與搜獵埋伏有關；但這裡牽涉的是撒謊的舌頭和怨恨的話，是欺騙和控訴，「他們用口攻擊我」。
我們會說：就只是這樣麼？木棍石頭能打碎骨頭，硬話卻傷不了人！
不是這樣。原因有四：
- 第一，這些人在撒謊，散布謠言並使人信以為真，會帶來極大傷害。
- 第二，他們的控訴不但不實，而且毫無理由，似乎純出惡意。
- 第三，受害者不但沒有激怒他們，甚至曾向他們伸出友誼之手、給予禱告的支持（這大概是 4 節下的意思），他們卻「以惡報善」。
- 第四，也是最重要的：當他說「他們控告我」時，他指的、他害怕的，不是讒言或毀謗。從下段開頭 6 ～ 7 節可見，詩人說的是法庭中正式的控訴。
2. 咒詛（6 ～ 15 節）#
表面上，第 6 節的說話者與第 1 節似乎是同一人，聽眾也是同一人：詩人向神呼喊，先求祂不要緘默，然後求祂「派一個惡人轄制他」。
至於為什麼詩人從第一部分的「他們」轉到第二部分的「他」，稍後再談。無論他是誰，他是這十節中被咒詛的對象，而且咒詛何其可怕！雖然交錯配列的框架很工整，卻絲毫沒有減少說話者像著了火的怒氣。借魯益師的話，詩人帶殺傷力的攻擊像「爐嘴中衝出來的熱氣」。他從五方面受攻擊：
- 他個人的罪行（6 ～ 7 節）
- 他個人的懲罰（8 ～ 9 節）
- 他的財物（10 ～ 11 節）
- 他兒女的懲罰（12 ～ 13 節）
- 他父母的罪行（14 ～ 15 節）
當詩人祈求不單這人、連他的妻女也要受苦、他父母的罪也不蒙饒恕時，我們覺得很不安；作為有良心的人、何況是有基督信仰的人，都不能接受這樣的謾罵。新約清楚說：「逼迫你們的，要給他們祝福……不要以惡報惡……不要為自己申冤……」但這裡的咒詛甚至比六十九篇 22 ～ 28 節的申冤心理更嚴重。
3. 報復（16 ～ 20 節）#
令我們對這攻擊的強烈程度震驚的，是它的反應遠比起因強烈。激起詩人猛烈反應的，不只是「怨恨的話」（3 節），而是一種無理、無目的、對友誼的出賣，這出賣導致法律訴訟。即便如此，6 ～ 15 節的反應仍顯得有點過激。
但細看 16 ～ 20 節揭露詩人從前的朋友是怎樣的人，便會明白他的反應其實合理、他知道自己在作什麼。詩人要求神速速了結這種人的性命——他「不想施恩，卻逼迫困苦窮乏的和傷心的人，要把他們治死」。詩人咒罵的，是一個本身也愛咒罵的人；他求主消滅一個完全浸淫在邪惡中的人。既然這敵人選擇將自己包裹在惡意中，就讓惡意成為他的緊身衣吧。
前段的咒詛雖表達忿怒，起碼不是失控的忿怒。反之，按報復的嚴格規矩，詩人求主使敵人得他應得的、不多不少，讓他自食其果。
4. 祈求（21 ～ 25 節）#
從 6 ～ 7 節可知，詩人看見自己在法庭上受害，而審判官（其職分，8 節）和控告者就是他的敵人。詩人祈求神讓角色倒轉，使敵人成為被審的那一個——他求神「派」（6 節，與「職分」同字根）另一人作審判官，也派另一人作控方律師。
「但你，掌權的主」（21 節），在整個過程中祢在哪裡？詩人前面十一節的咒詛，其實都是向神發出的祈求；若神應允，那便是「耶和華對他的控訴者所作的報應」（20 節）。然而在那充滿激烈爭辯的法庭中，我們並未感受到神的臨在。然後在這部分，詩人的語言突然變得很宗教性：我們看見的不再是惡毒的舌頭，而是一顆被傷害的心；聽見的不再是「向他作什麼」，而是「為我作什麼」。
為什麼？首先，「因你的名的緣故」——因你是誰、因你彰顯了自己是誰。這裡的慈愛是那位立約之主耶和華的立約之愛。框著這段尖刻經文的前後，是兩個個人的、向神的呼求（1、21 節），因為那位掌權的主「是我所讚美的神」。其次，「因我的需要的緣故」——因我那冗長激烈的申訴，我內心受傷、人也抖顫、膝骨軟弱、身上的肉漸漸瘦了。我在法庭的爭戰不會有結果，除非祢有所行動。
5. 期望（26 ～ 31 節）#
「不會有結果，除非祢有所行動」——但祢是會有行動的！詩人最後呼籲求主按祂立約的慈愛拯救他，因此他有信心必被拯救。
他相信自己會蒙福、敵人必蒙羞：敵人盼望臨到他的壞事（17 ～ 18 節）不會發生，反而他盼望臨到敵人的壞事會發生在他們身上。再者，他期望敵人遭報時，他們會看見神的手在其中（27 節）；不只敵人，連同他一起讚美神的眾人（這是那更大的框架，1、30 節）都會見證。
而且他期望這些事在今生發生。他相信主會「照各人所行的報應他」（詩六十二 12）；這信念與新約「神震怒、顯他公義審判的日子」相關，但舊約子民對來生觀念不清，因此盼望今生就看見惡人遭報、神的公義彰顯。
於是，相當令人驚訝的，21 ～ 25 節私人、信仰的世界，被帶進 1 ～ 20 節公開的範疇：漂流討飯的乞丐、住荒涼之處的人，與掌權之主的作為，拉上直接的關係。
二、含義#
6.「他」是誰？#
在繼續更深入探討前，需要澄清前面提過的問題：1 ～ 5 節和 20 ～ 31 節，「他們」是敵人；6 ～ 19 節，「他」被咒詛。詩人為什麼由複數轉為單數？
希伯來原文與較古的譯本都沒有引號，因此看來從頭到尾說話的都是詩人。當他說「願他出來擔當罪名」（7 節）時，他可能是：一、把敵人當作一個人處理；二、說「讓他們每一個出來擔當罪名」；或三（最可能的），把焦點放在他們具有職權的領袖身上（如第 8 節所示）。
另一方面，有些譯者或解經家認為第 6 節前應有引號，說話者是敵人而非詩人：敵人說「讓一個控訴者站在他（詩人）的右邊」。若他們接著咒詛詩人，那麼許多「與基督徒不相符」的言語便不再出於詩人之口，疑問自然消解。
但這看法有問題：若這是惡人對詩人的咒詛，這段就顯得過分冗長極端，即便出自不可愛的人之口也太過分。第 20 節（這肯定是詩人說的，即便前面十四節不是）「將之前那一部分轉過來倒在敵人頭上……或許其中一些尖銳的話可從聖經作者口中挪走，卻不能從他思想中挪去。6 ～ 19 節中所有出現的，他都希望臨到敵人身上」。
另外要考慮一個事實：「願別人得他的職分」這話在新約被用於另一件事，即由另一人代替猶大作使徒（徒一 20 下＝詩一〇九 8 下）。使徒時代教會把這第二部分的話（如第一部分一樣）視為由正義的人向邪惡的人所說。
因此再讀時，我們會假設這些咒詛出自詩人之口；這是我們必須面對、接受的棘手事實。
7. 再看 1 ～ 5 節：神應該如何介入？#
第一部分雖充滿詩人對敵人踐踏其誠信的申訴，卻是從一個呼求開始：「神啊，回答我。」2 ～ 5 節接著說出他為何求神給答覆。
他顯然希望神對他說：「你是對的，他們是錯的。」但他真正希望神如何回應？
這是摩西和以利亞的神；當祂選擇不再緘默時，可以用非常戲劇性的方法說話。祂在西乃山回答摩西時，聲音在煙氣、地震、號角聲中發出，眾人發顫（出十九 16 ～ 19）；在迦密山回答以利亞時，火從天降下，眾人仆倒（王上十八 37 ～ 39）。或許詩人期望類似情形——尤其若他正如標題所示（新約作者在徒一 16 ～ 20 也同意）是偉大的大衛王，身分不下於那兩位先知？
不是的，詩人要求的並非神這樣戲劇性介入。他想要的是：無論自己在怎樣的法庭中受審，也在同一環境中得平反。欽定本把 6 節下的「對頭」譯為「撒但」（讓撒但在他的右邊），因而把審訊移到天上法庭；但 6 節下的「對頭」和 20、29 節的「對頭」是同一個字，故可這樣說：詩人祈求敵人被審的方式，正如他們審他的方式；他希望敵人在同一法庭被定罪。他祈求的不是神超自然介入，只是循正常法律程序糾正錯誤、施行公義。
8. 再看 6 ～ 15 節：判決應該是怎樣的？#
第 7 節「願他出來擔當罪名」顯示「判決是這世界的」，並無顯示是「另一個世界的」或「永遠的刑罰」。就算詩人給敵人的判決適當，執行的也是「這世界」的法庭——他不該執行，因他是原告；神也不需執行，因祂為此目的把施行公義的責任放在人手中。
若這人被定罪，對詩人而言，死刑與財產充公是合理的。今天許多人不贊成死刑，但詩人要求的並不比死刑殘酷。他這樣要求不是出於施虐，而是出於現實：被定罪者被處決，家人自然傷心；財產被充公，他們自然陷入貧困。提到他父母的罪，不是為抹黑其品格，而是顯示這是一種傳承的罪性（出二十 5），這人選擇了讓這罪性蠶食他的生命。
我們仍很難接受第 12 節：「願無人向他延綿施恩，願無人可憐他的孤兒。」這裡有一個故事，稍後再講。
除此之外，必須承認他要求的刑罰雖有點極端，卻並非無理過分，而是有節制、審慎的——不是一時衝動的怒氣，而是冷靜思考的盤算。如布魯格曼所說，這判決「是要使被定罪者在社會上被塗抹」。像民數記十六章的可拉、大坍、亞比蘭，又像約書亞記七章的亞干，這人和以他為首的家庭都要從神的子民中被除掉。
9. 再看 16 ～ 20 節：控訴的罪狀是什麼？#
詩人如何看待他在 6 ～ 15 節所要求的刑罰？一言以蔽之，他視之為復仇。16 ～ 20 節說得很清楚：以眼還眼、以牙還牙，他只想讓敵人受苦，正如敵人讓別人受苦。
對此可有三種回應：
- 第一，對許多人來說，這想法是詩篇令人不安的原因。克巴確克說它表達了「一個時代的精神」（指舊約時代），那時「報仇是一個基本原則」；他認為出埃及記二十一章 24 節等處「以眼還眼、以牙還牙」的教導，已被馬太福音五章 38 ～ 42 節不報復的教導取代。
- 第二，但不報復的個人倫理與公眾間公義的施行是兩件分開的事；對後者，新舊約看法一致。新約作者支持舊約教導，認為神在最後審判中「必照個人的行為報應個人」；新約也教導終審未臨前，坐審判席的法官「不是徒有權柄的」，其責任是「刑罰那些作惡的」。一〇九篇作者的申訴不只私人，而是對一件公開醜聞（16 ～ 19 節）的審判（6 ～ 7 節），他並期望公開地得平反（27、30 節）。
- 第三，詩人想要的是很深層的報復。屬於上段、仍未處理的第 12 節「願無人向他延綿施恩，願無人可憐他的孤兒」，與第 16 節直接相關：「因為他不想施恩，卻逼迫困苦窮乏的和傷心的人，要把他們治死。」這裡關注的不只是報復的對錯，因為「不想施恩」並不能完全表達詩人之意——第 12、16 節的「恩」原文是 ḥeseḏ，愛或（更好的）立約的愛，它引領我們走向這詩的核心。
10. 再看 21 ～ 25 節：為什麼神要介入？#
在這裡和下一部分，詩人轉離公領域進入私領域，氣氛很不一樣，語調由咒詛轉為祈求。
但兩者有一共同點：正如他在第 21（及 26）節所作的，他來到神面前是按神立約的名「耶和華」說話。他先祈求「請你以你的慈愛、你立約的愛恩待我」，然後「幫助我……照你立約的愛拯救我」。
布魯格曼指出，立約的愛這鑰字出現於第 12、16、21、26 節，並指出它們的關聯。對詩人而言，主立約的愛——鑲嵌在祂名中、彰顯於祂作為的愛——是人生命唯一的磐石，生命只有在這基礎上才能安全建立。詩人說自己「困苦窮乏」（22 節），他憑這需要來到主面前，因裡面有缺乏，故可滿懷信心仰望主立約的愛。
但這立約的愛不只給個人：這愛把以色列領出埃及、建立為國，以色列的文化、人情、生活都應反映這愛。明白這點，便較理解詩中的忿怒：詩人提到的敵人，不論對他作了什麼私人傷害，其實是個有職分的人（有權有勢的領袖，8 節），他不但傷害詩人，也讓許多人受各種苦。他惡待困苦窮乏的人時，心中絲毫沒有立約的愛（16 節與 21 ～ 22 節平行），反把他們治死。
新約時代，保羅說這樣毫無愛的領袖「在應許的諸約上是局外人」，因此「被摒棄在以色列國民以外」也合理。所以詩人說：願無人向他延綿施恩（立約的愛，12 節）。
11. 再看 26 ～ 31 節：神的立場是什麼？#
前面已談過，詩人不是期望神奇蹟介入，只期望祂使法律程序公正進行。現在明白其中理由：人們公開的生活、尤其神子民公開的生活，應按神的原則運行。
神，那位立約之愛的主，會監督這運作；這些經節告訴我們祂會怎樣作。上一部分詩人是困苦窮乏的人，是神之愛的受益者；第 31 節也一樣，把全詩帶到完滿結束。詩人最後繪了一幅令人印象深刻的圖畫：詩的開頭，被告左邊站著控訴者；詩的結尾，那位置站的不再是控訴者，而是辯護者——「〔主〕必站在窮乏人的右邊，要救他脫離審判他靈魂的人」。
我們不能不想起新約的 paraklētos，「那被呼召、來站在旁邊幫助的一位」。在約翰福音十六章 7 節，祂是那保惠師（神的靈）；在約翰壹書二章 1 節（修訂本），祂是那「代言人」（神的兒子）。
在最後一部分，詩人期望無論友（30 節）、敵（27 節）都知道：當主來幫助祂的僕人時，僕人個人的私生活會有何變化。如果詩人爭取的是私下生活如何、公開生活也如何，我們不也應在這些方面同樣努力嗎？