這篇慶祝「主偉大的愛」的詩，既生動活潑，又有嚴謹的結構（有重複、也有變化）。這麼美好的一篇詩理應有一個可誦唱的聖詩版本，可惜據我所知並沒有。在有詩班的地方，起碼我們可以聽見它配上英國教會的曲調，或配葛利紐（Joseph Gelineau）的詩篇頌調子唱出。

當我們熟習這篇詩時，讓我們印象深刻的，很可能不是整篇，而是中間部分（4 ～ 32 節）。以下先從這部分開始，再回到序言和結論。

1. 四幅生動的圖畫（4 ～ 32 節）#

「同中有異、異中有同」，魯益師（C. S. Lewis）說這是「一切詩律、因此也是一切藝術」的基本原則。他先指傳統西方詩歌的韻律：一對詞句結束時相同、開始時不同；再指希伯來詩的「平行體」，即「同樣的事用不同的詞句說兩遍」，通常出現在連續兩行裡。

在 4 ～ 32 節的四個段落中，也可見到這原則：每段中間都有一節副歌，人們向主呼求拯救；每段接近結尾又有另一節副歌，帶領者呼籲被拯救的人向主獻上感謝。這是「同」的地方。至於他們為什麼呼求、主作了什麼、每段怎樣完結，則各處不同，那是「異」的地方。

這篇詩描寫四種情況：

• 人在遼闊空間裡迷失沉淪；
• 相反地，人在侷促空間裡被囚禁；
• 人生病了，瀕臨死亡邊緣；
• 人在海中漂流，面臨被大海吞噬的危險。

每一種情況下他們都禱告，禱告又蒙應允：迷失的被尋回、被囚的得釋放、生病的被治癒、飄蕩於海的被引到所願的海口。然後在每一處，帶領者都催促他們為祂立約的愛和奇妙作為獻上感恩。其中兩段較多描述祂的慈愛和作為，另兩段較多描述他們感恩的回應。

2. 早期的日子（4 ～ 9 節）#

對這篇詩寫成的時間有許多猜測，但沒有肯定答案。4 ～ 9 節使人想起以色列被擄歸回的路程（先不看 1 ～ 3 節，那三節看來明指此事），因為主穿過曠野的「直路」是個熟知的意象，來自以賽亞書四十章 3 節對歸回的描寫。

但 4 ～ 5 節說在曠野荒地飄流、又飢又渴，比較像更早期的出埃及時代。關於那些日子的記述，以及第四卷中與之平行的詩篇，不乏例子說明神的子民在困苦時如何向祂呼求（或更多是向祂申辯），又如何被祂從困苦中營救。

在那時，他們不會稱祂所選的路徑為「直路」。十七世紀的欽定本把直路解為「正路」，現代人也解為「正確的路」——最長的兜轉是回家最短的路，而旅程最終引到一個可居住的城邑（詩人兩次這樣說）。若把這段想像為慶祝大衛把約櫃運進耶路撒冷的盛會（記於代上十六），那麼大家所想的就是某一個特定城市了。

這些詩句也適用於更早的場合。摩西前瞻、約書亞回顧那些神賜予朝聖者子民「沒有修築的城市」。早在大衛之前，他們已在迦南安頓、建設城市。雖然士師記充滿可怕事件，但在征服迦南與王國之間、約書亞與大衛之間，以色列也享受過幾段相當長的太平繁榮時間，路得記大部分的記述就是一個明證。

3. 後期的日子（10 ～ 16 節）#

和前段剛好相反，這段乍看屬於出埃及時期，細看又像屬於較後時期。

前面說過，一〇六篇 48 節原來可能不是第四卷的結束，而一〇七篇可能是出埃及詩集的第十八、即最後一篇。一〇六與一〇七篇有相似之處，雖被編入不同兩卷：這裡那些違背神話語、藐視至高者旨意的人（一〇七 11），也是那些背逆、不仰望至高者指教的人（一〇六 7、13、33、43）；在一〇六篇裡，他們肯定是出埃及的一代。

雖然如此，10 ～ 16 節看來更像七百年後的被擄時期。對這些人來說，他們受苦是背逆神的結果（10 ～ 11 節），結果是被巴比倫人擄去，而非被埃及人奴役；第 16 節對神打開牢獄的描述，和以賽亞對神結束被擄時代的預言（賽四十五 2）非常相似。當然不是所有被逐的人都被囚於巴比倫監獄，但有些的確如此。那一代的人會覺得這幾節最有意思、感受也最深。

4. 低潮的日子（17 ～ 22 節）#

對大部分舊約時代唱這篇詩的人來說，他們會把大部分內容理解為一連串易懂的、有關壓力情況的比喻。但因以色列早期確曾在曠野流浪，又親歷王國覆亡、被擄、被囚等事，17 ～ 22 節的圖畫，是否不只是比喻那麼簡單？

如果 17 ～ 22 節描述的不只是個人感到壓力，而是具體歷史事件，那會是什麼呢？我們要找的是一次災病，可能不是個人的，而是影響很多人的流行病。像上段被囚的經驗一樣，這流行病的出現也是因為罪（17 節），其中涉及愚昧人的愚昧行為——這裡的愚昧與愚蠢無關，是指人對神故意的背逆，正如第二段所說。

這樣的歷史事件並不難找。

以色列立國不久，因背逆而帶來這種結果，在全國發生過不只一次，而是三次；王國初期，王一人所犯的罪也帶來類似結果。

關於大衛「數點」王國「戰士」，這調查大概是為了增強自信；然後他「心中自責，禱告耶和華說：『我行這事大有罪了』」。他的認罪未能阻止神讓瘟疫臨到，許多人死去。但更相似一〇七篇的，可能是以色列在曠野旅程中三次被神以瘟疫責罰，記於民數記十一章 31 ～ 35 節、十六章 41 ～ 50 節及二十五章 1 ～ 9 節。這正是上一篇詩提到六個「不信」愚昧行為（一〇六 13 ～ 33）中的三個。若 17 ～ 22 節描寫的是其中之一，那麼這又是一個例證，說明一〇七篇與第四卷的出埃及詩集有關。

5. 高潮的日子（23 ～ 32 節）#

第四段有點令人困惑。之前的詩告訴我們，神的子民如今接受了對大海的恐懼——他們對海洋的畏懼，比對像泰爾這樣擁有龐大海軍的國家還大。雖然以色列漸漸克服這畏懼，但在舊約歷史中，在大海裡經歷風暴並不常見，不像曠野流浪、被擄或受瘟疫那樣常見。

若要為 23 ～ 32 節找一個適切背景，是否要轉向先知書，甚至像約拿那樣非典型的個案？23 ～ 32 節和約拿的故事確有許多雷同，雖然約拿並沒有到他想去的海口！

另一方面，聖經雖少提海上風暴，卻有一兩處提到航海經歷，而這些都發生在以色列較昌盛的時候。在所羅門全盛時期，以色列放下一貫對航海的抗拒，建造並派出龐大商船隊；停泊大船的港口是亞喀巴灣裡、以祿旁邊的以旬迦別。賢君約沙法也曾在同地嘗試類似的事，卻無甚成果。烏西雅那漫長繁榮的統治中，其中一個首要成就是「他收回以祿……又重新修理」，意思大概是在那裡建立一支商務海軍。

所羅門的船隻常在大海航行，船上海員必定遇過這篇詩所形容的風暴；無論如何，詩人描寫的海員一定明白他所說的，因而能認同。

6. 歷史的全貌#

一〇七篇中的漂流者、捆鎖者、患病者和航海者所述的故事都是親身體驗，但詩人加上的評語一定寫於歷史較後期——那時他從另一觀點回顧過去，因此能記述神奇妙的作為。可以說，他「登上摩西站立的山，並觀看全地」；當他這樣回顧時，舊約的故事便展開在他眼前。

登高遠矚，詩人和同輩不但回顧出埃及時期，更回顧更遠的時代；而我們基督徒更知道記載在聖經第二部分的、神奇妙的作為，因為「神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全」。創世記二十一章夏甲母子在曠野幾乎渴死；士師記十六章參孫因放縱而被囚；民數記十二章米利暗因愚蠢自大而生痲瘋；約拿在海上的經歷則是第四段的舊約例子——這篇詩給了我們一個範本，教我們如何有效地讀這些海上事件。在每個事件中，當事人都在困苦中向主呼求，主的拯救都會臨到，就算他陷入困境是因自己犯罪，主仍幫助他。這是神奇妙的作為，指向祂不滅的立約之愛，配得讚美。

至於新約中的「流浪」，主要是保羅的經歷，但他飄泊並非因為作錯了什麼。他也曾面對因罪而來的疾病（發生在哥林多人中間），也在海上經歷風暴，甚至比約拿的更扣人心弦。在保羅的經歷中，只要倚靠主，他每一次都得拯救。

7. 經驗的全貌#

在一〇七篇作見證的人，不是為神在別人身上的作為感謝祂，因為詩人說：「願他們獻上感恩。」可以假設聚會中有人會說：「是的，我也曾迷失，而主把我尋回。」或「我曾陷入困境，祂釋放了我。」

這篇詩所說的，不只表面那麼簡單。首先，對讀詩的人而言，那些見證正是他們自己的經歷，他們會因神在自己身上的作為（正如在見證人身上的作為）而讚美神——別人的見證往往能鼓勵我們。

另一個較不明顯卻更具應用性的含義是：對那些經歷平凡、未曾體驗過詩中所述之事的人，這篇詩同樣有意義。詩中的見證讓讀者明白神在祖先身上的作為，因而能夠認同（之前幾篇歷史詩也有同樣用意）。「他們釘我主十架的時候，你在那裡嗎？」是的，我在那裡；當以色列出埃及時，我在那裡；當他們從巴比倫歸回時，我也一起歸來。因為神的教會被尋回、被醫治、被拯救，作為教會一員，我也經歷了這一切。

那些真正發生、又有更深屬靈意義的事件，也可被視為比喻我們的人生。我們可以和威廉士（William Williams）唱：「主，偉大的耶和華，引導我，穿過沙漠地的旅者」；和查理‧衛斯理（Charles Wesley）說：「我的枷鎖脫落，我的心被釋放」；與萊特（Lyte）說：「被救贖、被醫治、被尋回、被寬恕」；與安娜‧韋靈（Anna Waring）喊道：「風暴在我四周怒號，但神卻在我四圍庇護我」。這些經歷對我們都可以是真實的，不是神祕難捉的感覺，而是確切的體驗。

值得一提的是，雖然四段都有重複句子，但新標準修訂本中的「有些……有些……有些……有些……」（4、10、17、23 節）卻不是重複句之一。該版本給人的印象是：當時聚會中有四種人，各有自己特別的經驗；他們的經驗雖不同，卻都能類比我們生命中的經歷，因為我們和見證人都屬同一個大會。

再看這篇詩的風格與結構，先看四段的開始。漂流者和航海者陷入困境，並非因犯罪；第二、三段的捆鎖者和患病者則因犯罪——於是出現一個 ABBA 格式：無罪／有罪／有罪／無罪。但在結尾，第一、二段以神的祝福作結，第三、四段以人的回應作結，格式是 AABB。兩個格式合併便涵蓋所有可能組合：無論無罪或有罪，看看神是如何愛你！無論有罪或無罪，看看你應該如何回應！

8. 昌盛和禍害（33 ～ 40 節）#

這段和那四幅圖畫有什麼關係？有人認為原本的一〇七篇只有那四幅圖畫，沒有 33 ～ 40 節；就算如此，對編者來說，這較長版本起碼帶來完整性。有兩種背景把兩部分連接：主把飢餓的人帶到城中安居（36 ～ 38 節），明顯指第一幅圖畫，也大概指出埃及與征服迦南；之後厄運臨到（暴虐、患難、愁苦）——是否指被擄與第二幅圖畫？——過了一段時間，神又幫助他們脫困（41 節）。

此外，這段也和一〇七篇之外的經文有關。除申命記及約伯記外，它也與以賽亞書四十一章 18 節、五十章 2 節及其他有關以色列復興的預言密切相關。

以賽亞另一處給了我們解釋這段目的的線索。欽定本對以賽亞書四十五章 7 節有一個令人震驚的翻譯：主說「我施平安，也製造邪惡」。這裡的「邪惡」當然不可能是罪惡和錯謬，新國際本為免誤導改用「昌盛和禍患」，新標準修訂本則用較古舊而引人入勝的「祝福與咒詛」（weal and woe）。以賽亞另一處說，神降災是一件「奇怪的事」，但在必要時祂會毫不猶豫這樣作。

這八節不應視為對過去的記述，而是另一系列圖像。這次比較像討論十八篇時提過的貝葉挂毯（Bayeux Tapestry）——用以說明希伯來時態的特別之處。第 33 及 35 節用未完成式，好像在說：「看哪，在這裡，主把江河變為曠野；在這幅圖畫裡，曠野變為水潭。」

每一對經文是一幅圖畫：第一幅，好事變壞，為要懲罰惡人；第二幅，壞事變好，為要祝福有需要的；第三幅，祝福再被詳細顯示；然後（若新國際本加上「然後」一詞正確，它指的不是同一批人接下來的經歷，而是我們接著要看的）第四幅的主題——懲罰。

33 ～ 40 節結果是一個交錯配列格式：

• 禍害（33 ～ 34 節）
• 昌盛（35 ～ 36 節）
• 昌盛（37 ～ 38 節）
• 禍害（39 ～ 40 節）

並強調主在一切福禍背後。不必多說，全篇談的當然是祂的子民，就是那些遲早要為祂立約之愛獻上感謝的人。他們需要明白並牢記：好事、壞事都會發生，而主在一切事上都掌權。

9. 對智者進一言（1 ～ 3、41 ～ 43 節）#

Verb. sap.——像古人說的——verbum sapienti，向有智慧的人進一言——「凡有智慧的，必在這些事上留心」（43 節）。我們在 33 ～ 40 節的發現，讓我們看見 4 ～ 32 節那四幅大圖畫的另一個特色；明白後便能透視全詩最重要的一點。

四段的格式比我們所想更豐富。那四種人落入困境是否因自己的錯？四段開頭說：不是、是、是、不是（ABBA）。他們如何以感謝作結？四段結尾說：祝福、祝福、回應、回應（AABB）。現在再問：為他們帶來最後昌盛的是神嗎？為他們帶來起初禍患的也是神嗎？答案是：昌盛、禍患、昌盛、禍患（ABAB）。擺在眼前的是一套完整組合！

然而在這複雜的神學與經驗和音裡，有一個主要音符始終不絕：我們可能迷失、被囚、生病或被淹沒，可能因犯錯、也可能不是；神對我們可能是良善的、也可能看似殘忍的。好事、壞事都會發生，但最終神都是慈愛的。最後一幅畫像是神將窮乏人安置在高處，使他家屬多如羊群。祂的慈愛、祂立約的愛，早在第 1 節已為我們建立起正確觀點——詩人的意思是要我們從這觀點看以下四段；最後一節也以耶和華的慈愛作結。這是有智慧的人會思想的；這裡「慈愛」用複數，指神因祂立約之愛所作的一切事。

最後一點：這篇最初三節重複一〇六篇 1 節（要稱謝耶和華，因他本為善，他的慈愛永遠長存），並回應一〇六篇 47 節（拯救我們……從外邦中召聚我們）。這兩節把一〇七篇與一〇五、一〇六篇連起來，提供一幅以色列歷史全貌：

• 從征服迦南開始，祂將列國的地賜給他們（一〇五 44）；
• 然後被外邦人所擄（祂使他們倒在列國之中，一〇六 27）；
• 最後祂讓他們復興：「他從各地，從東從西、從南從北，所召聚〔他們〕來的」（一〇七 2 ～ 3）。

雖然詩人是在慶祝被擄結束，他的話卻有更大迴響。這些話把我們帶回創世記，想起神對亞伯拉罕的應許：「地上的萬國」都要因他蒙福；也把我們帶到啟示錄那異象：一群不可計數、由「各國」而來的群眾，聚集在天上神的寶座前。

出埃及這事件及其後一千年的故事，是對神舊約子民的經典闡釋，闡明了神奇妙的作為與不變的慈愛。基督的事件及其衍生的普世傳福音行動，則是對我們（神新約子民）的應驗。這是「凡有智慧的必然留心的」（43 節），也是「被救贖的必會說的話」（2 節）。