像前一篇一樣，這篇也回顧出埃及事件。但它記述的歷史開始得較晚——不從亞伯拉罕、而從出埃及本身開始；也結束得較晚——遙望士師時代、甚至更後。

看寫作風格與主題發展，不難揣摩它的分段：在極濃縮地記述十災和過紅海（6 ～ 12 節）之前，是讚美和記念（1 ～ 5 節）。從詩尾往前推，又見另一個交錯配列：在一連串以色列人到達迦南所發生的事（34 ～ 42 節）之後，又是記念和讚美（43 ～ 48 節）；有關迦南地的那段與開頭有關埃及地的那段彼此呼應。兩段之間，是六個關於以色列曠野流浪、屢屢犯錯的故事（13 ～ 33 節）。

讚美和記念（1 ～ 5 節）#

這對孿生兄弟中，一〇六篇先遮掩自己的真面目，要到第 7 節才見出與一〇五篇的異同。形式批判者不易為它歸類：可歸入感恩讚美（1 ～ 2 節）、智慧詩（第 3 節是「……這人便為有福」形式），也可算「求你來拯救我」的詩（4 節）。

一口氣讀到結尾再回到開頭，你會發現前五節並非彼此無關的陳腔濫調。「充斥全詩的一系列失敗」讓讀者明白第 1 節呼籲的切膚深度：當以色列人明白自己如此不配蒙憐憫時，便的確要為神的恩慈和長存的愛而感謝。第 2 節是反問：能表明祂一切美德的，是常行公義的人（第 3 節回應詩十五 2 ～ 5 及二十四 4 ～ 5）——或是那些知道自己並非常行公義、且明白沒有祂幫助便永遠無法行公義的人（4 節）。

本篇令人想起詩篇第一篇：先是第 3 節的「便為有福」，然後是 4、5 節在個人與群眾之間的平衡。詩篇序言（一 5）已引介「義人的會」，詩人自己也是其中一員。本篇作者與主有個人關係，卻把自己的需要、與教會的需要連在一起：「當你拯救他們時，也來幫助我」——這句既分別又結合了個人和群體。詩人說「樂你國民的樂」，令人想起保羅對帖撒羅尼迦人說的：「你們若靠主站立得穩，我們就活了。」能保持這種平衡的人便為有福！

在埃及（6 ～ 12 節）#

詩人與整個社群認同，也假設社群與祖先認同。這裡，一〇六篇表達了「滑鐵盧的徵狀」：我和我們同屬一組，我們和他們也是同一類人，因此（如柯德納所言）一項申訴變成一項承認。或許我們處境不同，但若處境相同，也會像他們一樣行——在相似情況下，我們所作的其實完全一樣。這裡的「我們」也可指「住在二十一世紀的我們」：像他們一樣我們犯了罪，更令人不安的是「我們和他們一同犯了罪」（6 節）。這不只是令人遺憾的巧合，而是一種遺傳的背逆。

作者具體提到的第一項出埃及事件是過紅海：神拯救、救贖（10 節），以色列相信、讚美（12 節）。但這積極反應並非常態，從第 7 節及背後的歷史（出埃及記）可見。以色列在埃及受的苦使他們忘記神豐盛的慈愛——祂在列祖日子傾倒的立約之愛。或許把出埃及前的神蹟算為摩西的功勞，是可原諒的；但當他們親臨海岸、目睹神叫埃及人仆倒、為摩西申冤，卻一見危難便馬上背逆，這就難以原諒了。

由此可見詩人並非完全不提過紅海之前的事。一〇五篇用前三十六節述說神祝福的冗長故事，一〇六篇只用一節撮要——這已足以證明，以色列人內心深處藏著對神的不信任。

在曠野：慾心（13 ～ 15 節）#

這不信有許多面貌。詩人以深切洞見，從曠野旅程中挑選六點，因這些都是嚴重的罪，故新約作者也提到它們。第一種罪讓我們想起另一個曠野，以及基督在那裡所受的試探。

打從曠野旅程一開始，神便行神蹟供應糧食：有肉（鵪鶉）、有餅（嗎哪，出十六）。其後四十年嗎哪不斷供應，鵪鶉看來只是一次特別獎賞；到民數記十一章 4 ～ 6 節，以色列人已埋怨：「誰給我們肉吃呢？……除了嗎哪，在我們眼前並沒有別的！」

第 14 節指出兩種罪：一是慾心、自私的慾念；二是要看神如何滿足這慾念的、試探神的錯誤態度。魔鬼也想在耶穌身上找到同樣的軟弱，建議祂先行神蹟滿足對食物的需要，再看神是否回應。

以色列人這罪的結果（15 節）很戲劇化——這也是詩人把它放在第一的原因。民數記告訴我們，主的「怒氣便大大發作」，連摩西也「不喜悅」。神藉摩西說他們會得到所要的，要吃一個月直到厭棄為止；在這討價還價中，主還「用最重的災殃擊殺了他們」。

以色列人不過是貪心，為何刑罰如此重？要明白神的忿怒，須明白這罪的根源（13 節）：他們不熱切回顧過去、找出神是怎樣的神，也不願以信心展望將來、了解祂為他們福祉所定的計畫（指教）。他們任性離棄祂一直為他們編織的完美圖案，只看見眼前的需要，告訴祂：真正重要的是他們此時此地所要得到的。

前面八十一篇令人想起司布真的雋語：「要小心你向神要求的，因為你肯定會得到它。」神要得著的，比我們想要的重要無限倍——就算從我們自私的角度看也如此：‘E’n la sua volontade è nostra pace’（在祂的旨意中我們得以安息），但丁說。傳道人（司布真）和詩人（但丁）都深明耶穌許久前所說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意」「不要成就我的意思，只要成就你的意思」。

在曠野：嫉妒（16 ～ 18 節）#

民數記十六章提供了第二個「負面原型」案例。流便族的大坍、亞比蘭，利未人可拉（詩篇中我們對這名字非常熟悉），帶領一群人公然挑戰摩西的領袖權柄和亞倫的祭司權柄。

他們挑戰權威的方法很典型：推出自己的發言人，由一群「有名望的人」支持，宣稱代表整個大會（「每一個人」），又幌著道德旗幟（「耶和華也在他們中間」）。這極悲慘的事件中卻有喜劇元素——他們你一句我一句彼此攻擊：「你們太過分了！」——「不，你們太過分了！」——「你們這樣還不夠嗎……？」事情另一典型發展是：那排山倒海的威脅不只一次、而是兩次幾乎毀滅整個國家，卻戛然而止。如詩人所指：就像那五十節的民數記十六章，本篇也由一個小字開始、擴大、又縮回那小字——那字就是「嫉妒」。

16 ～ 18 節的嫉妒，由 13 ～ 15 節的慾心發展而來。慾念要的是「我要你有的」——不是像你有的那樣東西，而是那東西本身，且要我有而你沒有。這「東西」可以是任何事物，這裡是權力。摩西或許瞪著流便兄弟和自己親族可拉那自以為義的臉，心想：「你們不知道你們要求的是什麼。」那權力對他根本是重擔，他非常樂意放下——但密謀者完全看不見，罪的眼光是如此膚淺！

但對神並非如此。在此之前祂已賜子民所要的，到此已忍無可忍：不管他們高興與否，這一次要接受祂要的。神為摩西和亞倫申冤，搗亂者則「很快地墮落在陰間」（欽定本）。

在曠野：拜偶像（19 ～ 23 節）#

詩篇邁向中間點時，所陳述的罪由與己有關、與人有關，轉為與神有關。出埃及記三十二章、申命記九章都記述以色列人如何「叩拜鑄成的像」。

那態度甚至行動，也是我們經驗的一部分。他們故意不看事實：「在所有可能的地方，他們竟選擇何烈山」造金牛犢——何烈山正是他們與神相遇、經歷神震撼同在之處。其次，他們「將榮耀換為偶像」，他們的榮耀其實是主自己；耶利米再次指出此罪（耶二 11），對保羅（羅一 23）這代表典型的人類罪性，因為金牛犢不是真神的代表，而是祂的替代。第三，他們不把創造者看為最重要的，反把一樣受造之物看為世界中最重要的，忘記那藉埃及奇事拯救他們、超越埃及一切神（即自然能力）的神。

以色列人的選擇比埃及人還不如：埃及敬拜太陽（稱 Re 或 Aten）；以色列人甚至不選大地、河流、山脈、尼羅河或何烈山，而選一隻動物為神——這動物若沒草吃便不能生存。當人離棄聖經的神，他們所選的別神是令人震驚的！

主完全不能接受這些行為。本篇頭兩部分強調祂立約的愛（1、7 節）；但細讀這六個曠野事件，會發現詩人所描寫的神是審判的神。祂的子民出賣了自己作選民（5 節）的身分，祂本可消滅他們；但這一次祂沒有，因為此刻惟一配得「選民」之稱的摩西「站在破口當中」，使祂的怒氣轉消。這場景置於此處，是要顯示恩典的功效——這功效在基督身上完全發揮，祂是那更大的、被揀選的一位，在加略山百分之百彰顯了神赦罪的恩典。

在曠野：發怨言（24 ～ 27 節）#

第四個回合背景主要是民數記十三、十四章：以色列人來到非常接近應許地時，窺探的探子回報——那地無疑是美地，但要得著卻很費力、不值得，於是他們退回帳棚發怨言。

詩人第 25 節的用詞，把它與摩西四十年後的回顧相連。申命記一章 27 節也有「帳棚內發怨言」，同章也提到神起的兩個誓：一是應承以色列得著應許之地，二是不讓那一世代進入迦南。

民數記十四章 29 節記神的誓言：這一世代必倒在曠野（詩一〇六 26）。另一懲罰是他們必「倒在列國之中」、分散各地（27 節）——出自神在利未記二十六章 33、38 節對不聽從者的懲罰；要倒在列國、分散各地的是他們的後裔。從此數百年間，以色列國總是聚散合離，無法長久統一。保羅列舉以色列曠野的愚行時，以這一項作結（林前十 10），提醒我們有人當時被處決、有人四十年中漸死、許多人後來被分散各國——這些都當作我們的鑑戒。

詩人記述次序不依歷史發展：他先寫罪人的慾心，再寫對人的嫉妒，再寫離棄神，如今更深入問題核心——他們拒絕神給的第一個進迦南機會，究竟是怎麼回事？欽定本和修訂本說得清楚：他們不肯進「美地」，因「不信他的話」；硬著頸項留帳棚發怨言，因「不聽耶和華的聲音」。每一種其他的罪，都源自不肯認真遵從神、不順服的心。那些拒絕聽祂話的人，其實就是在拒絕祂。

在曠野：變節（28 ～ 31 節）#

背景是民數記二十五章。認識這裡的兩個名字、一個地方、一位人士，便能掌握詩人的重點。

毗珥是摩押地的山頂。以色列人來到這裡時已能看見應許之地；按年代次序，這是曠野六個回合中的最後一個，發生在拜金牛犢四十年後。

毗珥周圍住著人——終於回到文明世界了！走過曠野的以色列人大概很釋然，重新接觸文明社會。毗珥與曠野成對比；在曠野只有他們自己和耶和華（有時這令他們不自在）。

摩押社會有自己的信仰架構，他們也是有宗教的。這令人想起柴斯特頓（Chesterton）的名言：當人不再相信某些東西，他們不是不信任何東西，而是相信任何東西。在毗珥又有東西吸引以色列人——一個等同、卻比那令人生厭的耶和華信仰更能帶來慰藉的系統，就是給人慰藉的妓院。

在耶穌說「你們當負我的軛」許久之前，以色列人早知這是耶和華對他們的呼召。但那些在何烈山離棄主、在基列耶琳藐視祂話語的人，如今在毗珥與外邦信仰的死神聯合、負它們的軛。

非尼哈是亞倫的孫子，將成以色列大祭司。乍看他參與這些事有點奇怪。主在烈怒中以瘟疫懲罰以色列，非尼哈的干涉卻使瘟疫終止——他親自懲罰一個公然犯罪的以色列人和一個米甸女子，止息了神的怒氣。為何殺死一個犯罪者便叫主停手？主解釋：「因他在他們中間，以我的忌邪為心」（民二十五 11）。畢竟以色列領袖中仍有人像神一樣關切公義；但神竟需等候一個發熱心的非尼哈站出來，正表示有那麼多其他人並不這樣想。

在曠野：背逆（32 ～ 33 節）#

最後一個回合回到民數記二十章，發生在兩個名叫米利巴的地方之第二個。米利巴意為「爭吵」；兩次都與缺水有關。較早那次是四十年旅程之始，神吩咐摩西擊打磐石，水便流出（出十七 1 ～ 7）。如今旅程將盡，又「沒有水喝」，以色列人又「攻擊摩西」。這一次神的吩咐不同：「向磐石發出命令」，它便會讓水流出。或許從西乃山起，祂便以磐石的象徵教導他們；磐石因而成為祂偉大的稱呼，常被詩人先知採用，並在新約教導中（林前十 4 及太十六 18）達到高潮。

摩西本是世上最謙和的人，卻被逼得太緊、忍無可忍，怒氣發作大叫：「你們這些背逆的人聽我說，我為你們使水從這磐石中流出來嗎？」然後「用杖擊打磐石兩下」。

若他的罪不是怒氣、甚至不是不順服，而是對一個屬神象徵的輕慢對待，我們便能明白神為何懲罰他：「因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進我所賜的地去。」他公然用不恭敬的態度（像他那些背逆的子民一樣）對待聖物——神、祂的話、祂的象徵。

詩人為何用這段往事警告當代、又為何放在最後？他關注的不是摩西的罪，而是那些把摩西逼到這地步的背逆者的罪。用本篇認罪的人，不是公開宣告領袖的愚昧，而是指出其他人在導致這愚行中所扮演的角色。曠野一連串警告的最後一個，是關於使他人犯罪的罪——這種罪耶穌也曾毫不忌諱地指出並譴責。

在迦南（34 ～ 42 節）#

經常背逆神的不只走過曠野那一代。6 ～ 12 節說明：在那短暫的信靠讚美之前，以色列同樣背逆；34 ～ 42 節帶出同樣信息：他們渡過約但河、進入流奶與蜜之地後，也一樣不順服。在全詩交錯配列中，這部分與前面呼應。

為說明以色列其實經常背逆，詩人不在約書亞記取材（該書非常正面地記述征服迦南的完成），而在其後的士師記找材料——士師記繼續述說以色列的頑梗背逆。一旦充滿魅力的約書亞離去，他們內在的罪性又作祟。士師記消極的口吻正合詩人所需，其前兩章的內容在本篇重現。

詩人所描寫的景況比士師記更惡劣。他的敘述手法像舊約先知——採取「看山脈」式的展望：對旅人或看地圖者，遠處的山頂有的相近、有的相隔；但對遠處的瞭望者，這些山嶺都很接近、彷彿同屬一座山脈。詩人寫詩時是往後看（這是歷史、非預言），他所見過去的道德景觀正如那瞭望者所見的山脈：較遠的士師時代天際線，與較近的王國時代天際線相似。兩個時代的以色列人都全盤而且變本加厲地吸納外邦信仰習俗，包括獻人為祭、甚至獻自己的兒女。神先把他們交在敵人手中，最後容讓敵人把他們驅離應許之地。

神以極度的憐憫警告：人一旦墮落，就算到很低的地方，仍可能繼續往下沉！詩人把一〇六篇獻給同代人，也給了我們，並把它放在本卷最後，作為整個救贖故事的回顧、一個叫人深省懺悔的結束。整個出埃及的故事是關於罪人蒙救贖；本篇定意告訴我們：罪性在屬神之人身上的作用，與在其他人身上一樣大；罪性是常存的——不只曠野流浪時，前後都在發動攻勢；它也不是今天不影響我們、明天便能輕易甩掉，而是一種病態勢力，緊抓我們不放，必須認真對付。

但罪的權勢並非不能勝過，也不是最後的誇勝者。

記念和讚美（43 ～ 48 節）#

正如主信守承諾把應許之地賜給以色列（雖不讓一個世代進入），祂也在被擄歸回後保守了以色列的餘民（雖不讓他們繼續作獨立王國）。

詩開頭，詩人祈求主記念「我」和「我」所屬的「百姓」（4 節）；詩結束時，他再次這樣祈求（45 節）。祂記得他們——這些經文像是說到被擄與歸回——祂會再次記念他們。

來到最後一部分，第一卷的開頭和第四卷的結尾彼此呼應。第 48 節可能是一篇三一頌，作為這集詩集的結束；同時也是本篇的結束，與第 1 節呼應、形成框架：你們要稱謝耶和華……他的慈愛永遠長存；從亙古直到永遠……你們要讚美耶和華！

原來，最後誇勝的不是人的罪，是神立約的愛。到最後，以色列人可以像那蘇格蘭聖詩作者那樣說：

神以祂的憐憫和公義

編織我的時間之網。

回頭看時，以色列人才驀然明白：他們在順境時所信的的確正確——神用來編織他們人生布匹的，是祂的憐憫。