第四卷最後兩篇詩是異卵雙生的兄弟，恰當地放在這出埃及詩集的結尾——兩篇都回顧出埃及事蹟，但一〇五篇的積極口吻和一〇六篇的消極口吻，對比再強烈不過。
又是形式和自由#
短詩往往內容簡單，但長詩不一定內容複雜。敘述一個故事——這正是一〇五、一〇六篇所作的——是個相對直接的過程。本篇雖明顯運用希伯來詩的技巧（如一〇四篇），但形成結構的是故事的流程。它與第三卷的七十八篇講同一個故事，但敘述比後者簡單得多，井然有序，緊貼創世記到約書亞記的歷史流程（作者也作了相當剪裁，使敘述更流暢）。
全詩似可分為四部分：
- 1 ～ 11 節：呼籲神的子民記念祂偉大的作為，從祂與亞伯拉罕所立的約開始，尤其是祂應許為其後裔預備家園。
- 12 ～ 23 節：描述亞伯拉罕一家如何先以遊牧寄居者身分定居那地，又因環境變遷移居埃及。
- 24 ～ 36 節：進入出埃及故事，涵蓋以色列人在埃及的經驗，直到被拯救那一夜（十災的最後一災）。
- 37 ～ 45 節：記錄以色列人由埃及回到迦南的旅程（出埃及記到約書亞記的記述），以及神如何立約、又如何應驗約的應許。
要記念、要記念（1 ～ 11 節）#
「是的，我記得你的生日！我沒作什麼來慶祝，但我是記得的！」聖經用語的「記念」（像「聽見」一樣）不只是頭腦裡的事；真正記得、真正聽見，是表示你因憶起、聽見而有所反應。
這段兩次的「記念」就是最好的例子。第 5 節催促讀者「記念」，是一連串吩咐中最後一個，是之前囑咐的總結：「稱謝耶和華，求告他的名，傳揚他的作為，歌頌他，讚美他，談論他，以他的聖名誇耀，在他裡面歡喜，仰望他，尋求他的面——總而言之，要記念他。」
要記念什麼？第 5 節給了簡單總結：祂奇妙的作為、祂的奇事、祂的判語；詩人會在其餘部分繼續闡釋這三方面（歷史書亦詳述）。
第 8 節再次肯定：神的記念是有行動的，不單是記憶。這裡要被記念的，是祂與列祖亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。詩人為什麼強調約中關於「地」的方面？或許因為神應承亞伯拉罕有無數後裔，這承諾本身難以估量；但對一塊地，起碼你知道何時到達。因此「地方」提供架構，9 ～ 11 節的承諾會在 42 ～ 44 節應驗，表示神主動而有效地記念祂的約；而「人」則付諸行動，在經驗中體現將來要記念的。
從迦南地到埃及（12 ～ 23 節）#
12 ～ 15 節是創世記三十章的鳥瞰。亞伯拉罕「蒙召……往將來要得為業的地方去」，新約說「他在應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣」。「遊」這字或給人漫無目的之感，但他們的旅程並非無目的，也未曾迷失——詩人要說明的是神一直引領保守他們。有三個世代之久，他們過遊牧生活，像早期歷史中許多民族一樣。
16 ～ 19 節的饑荒最後把雅各全家帶到埃及，這發生在神「在他們以先打發一個人去」許多年之後（17 節）；祂打發的是約瑟，使他被兄弟賣為奴隸到埃及。到祂所說的應驗了，祂便結束約瑟為奴的日子。所應驗的，是約瑟六個重要的夢中任何一個或全部——他自己的、同囚者的、埃及王的——藉這些夢，「耶和華的話」帶著能力臨到一個新世代和一個異鄉文化。
法老欣賞他解夢的能力，以及他後來平步青雲、由寂寂無聞的囚犯升為赫赫宰相——這是本段最後三分之一（20 ～ 22 節）的主題，與創世記最後九章吻合。
第 23 節告訴我們神這些年的目的，簡言之即「這是以色列人如何來到埃及」；它與第 12 節為本部分提供了清楚的框架。那些從迦南到埃及的人，在曠野作遊民時是 garîm，抵達迦南安頓後仍是 garîm——今天我們稱 garîm 為「暫時的住客」或「外國居留者」。新約作者把「客旅」「朝聖者」「寄居的」合併起來；或許今天形容這觀念最佳的詞是「外僑」——很適合，因為這詩說的正是神如何把以色列人引到他們的 patria、他們的家鄉。
在埃及（24 ～ 36 節）#
因為詩人關切的是神蹟和神的判斷，24 ～ 36 節大部分篇幅用來描述以色列人在埃及漫長日子的最後一段——十災時期。他們居留埃及的大部分時間只記於兩節（24、25 節）：先說他們生養眾多（引自出一 7），再說埃及政府態度改變及對他們的奴役（出一其餘部分）。
第 26 節引進那時代的英雄：主的僕人摩西及祂揀選的亞倫；像第 6 節亞伯拉罕和雅各的眾子、第 17 節的約瑟一樣，他們二人都是神所差派的。神如何差遣摩西亞倫，詳載於出埃及記三、四章。
差遣的目的：藉這些人，神要在埃及全地彰顯大能。接著的災難以詩的形式列出，既不完全、也不按順序——詩人把較早的六項災難放在第九和第十災之間。到第九災（28 節），法老的大臣終於明白勝不過以色列的神，勸他講和（「在祂將水變血及其他神蹟後，他們不再違背〔神〕的話了」）。到第十災（36 節），連法老也明白堅持下去不智。與第八災（蝗蟲吃盡菜蔬，35 節）相比，最後一災（神擊殺國中長子）更為悽慘，終於說服了埃及王。
從埃及到迦南地（37 ～ 45 節）#
本篇對以色列從埃及回迦南的記述同樣精簡：出埃及記接著的七章、甚至其後三四卷書，都被濃縮於五節。
詩人刻意漏掉的是什麼？一切負面的東西。他完全不提那旅程、它的長度、以及因以色列人犯罪而多出的四十年；也故意跳過律例的頒布、造約櫃等正面事件。
他所強調的又是什麼？逃離埃及的奴隸、他們的財富和健康（37 節），他們與埃及斷然決裂（38 節），以及神如何在前往應許之地時供應一切所需：雲柱火柱——「夜間的光、日間的遮蔭」（約翰·牛頓詩歌語）——以及神蹟供應的水和糧食（39 ～ 41 節）。
詩人把煎熬的曠野四十年濃縮表達，使他們彷彿在歡呼聲中被神帶出埃及、不久便抵達目的地。他用幾乎完全一樣的言詞描寫開頭的應許（6 ～ 12 節）和結尾的應驗（42 ～ 44 節）：神的僕人亞伯拉罕領受應許，而他的宗族、神揀選的子民，領受了應許的應驗——得到迦南眾國的地為業。
故事的各種布局#
賀柏特（George Herbert）十七世紀的寫法背後有深切的洞見。他將聖經比作布滿星星的夜空，想知道神如何使
眾光合併，
交織成這樣的榮耀光芒！
見到的不是一節一節經文的閃爍，
而是整個故事薈萃成章。
天空地圖中將星星串連的輪廓固然是想像的，但聖經不同「亮光」之間的聯繫卻是真實的。以這樣的想法再看一〇五篇，會浮現一幅眾星圖：
- 它讓我們看見主自己。 祂是 1 ～ 6 節動詞的主詞，也是全詩的主詞。無論亞伯拉罕、摩西、埃及或以色列作什麼，行動的仍是神：祂應許、責備、差遣、造作、轉變、說話、賜予。祂是肇始者，也是一切背後的推動者。
- 必要時，祂會用令人不愉快的方法成就目標。 祂使饑荒臨到迦南，好叫雅各一家遷往埃及；但更早之前已差約瑟前往（先作奴隸、再作囚犯），使他能在適當位置拯救家族。祂使以色列生養眾多、使埃及人懼怕，致使他們淪為比約瑟更悲慘的奴隸，然後差摩西去拯救。
- 祂採取這些行動，都因祂「記念」祂的約。 祂已計畫、已應許的，必定執行，不管方法多複雜、漫長或令人困惑。
是為了什麼？#
一個框架把全篇框住：一前一後是幾個求回應的命令——「要稱謝、要談論、要記念」（1 ～ 5 節）；遵他的律例、守他的律法（45 節）。
最後一節要求首批進入迦南的人，在新地土上對祂忠心，正如祂一路對他們信實。開頭幾節要求更多：許多世代後的以色列人，要讚美、也要順服。民族的團結與傳統必須傳遞下去，否則後世怎能仍這樣真心地為出埃及和入迦南而歌唱、歡呼、歸榮耀給神？
詩人也呼籲以色列向萬民傳揚神的名（1 節上或應這樣解讀），世世代代都要傳揚神在出埃及所作的——一些「祂為他們作」的事；又呼籲以色列記念神的作為。雖然這些事發生在基督降生前十五個世紀，但世世代代的以色列人仍會說：「這些事發生在我們身上。」
這篇詩大部分看來特別適合一個場合：大衛在耶路撒冷建立聖所之時；被擄歸回、聖殿重建時，同樣有這樣的讚美和感恩。
我們的文化尚未墮落到完全不理會過去、摧毀歷史連續性的地步。今天有英國人仍會說「我們」在一八一五年滑鐵盧打了勝仗；若有愛爾蘭人仍想為「我們」在一六四九年克倫威爾的征討、甚至一一七一年亨利二世所作的事報仇，也不足為奇。那麼，我們該在自己與先祖之間劃那條界線於何處？以色列的歷史回答：「不在任何地方。」連同大衛及以斯拉的以色列，以及我們可稱為新以色列的、新約時代屬神的以色列，都這樣記念出埃及：這不是發生在別人身上的事，而是發生在「我們」身上的事。
祂的僕人亞伯拉罕的後裔#
第 8 節「千代」這短句比乍看更令人驚訝。它是比喻，不可照字面解；但它要傳達的，是一段比亞伯拉罕到基督之間（太一 17）長許多倍的時間——聖經作者想的是，神的約所涵蓋的時間是三萬年！它的有效性在我們世代結束後，肯定仍會持續許久，若神容許世界繼續那麼久。
藉著基督的來臨，神是要記念、而非遺棄那古舊的約（路一 68 ～ 75），祂是在更新它。「他僕人亞伯拉罕的後裔」（6 節）這短句的意思被無限擴充，是指所有屬基督的——外邦人或猶太人（加三 29）；而神對應許之地的承諾，是指「一個更美的家鄉，就是在天上的」（來十一 16）。
從這角度看，一〇五篇不但是舊約以色列的承傳，也是我們的遺產。基督徒也可在出埃及事件上說：「被帶領離開為奴的舊生活，進入自由的新生活；要『遵他的律例、守他的律法』的，是我們。」我們與他們的分別是：他們回顧出埃及時，可把它看成那更大拯救——基督藉死的救贖——中的一幅圖像。我們越覺得要回應基督救贖的恩典，便越覺得要回應一〇五篇開始的呼籲：傳揚祂、讚美祂，常常尋求祂的力量、尋求祂的面，並積極地、一再地「記念祂的作為」。