第四卷的詩激發了音樂家的靈感，寫下許多傳誦後世的英國聖詩，足見其過人之處。緊跟〈我的靈，讚美天上的君王〉之後，是〈哦！敬拜王，所有榮耀的使者〉（O worship the King, all glorious above）。兩首都是佳作，但有一個分別：萊特對一〇三篇的演繹逐步描述整篇詩，每部分都顧到；格蘭特（Sir Robert Grant）對一〇四篇的演繹卻寫到一半便突然超速前行——他第一節對應詩第 1 節，第二節對應 2 ～ 3 節，第三節對應 5 ～ 9 節，第四節撮要接下來二十一節，第五、六節作圓滿結束。
一〇四篇和創世記#
格蘭特對本篇的處理，與詩人自己描述創世事蹟的方式很相似。詩人明顯以創世記一章神造萬物的次序為基礎，但描述每一天的篇幅與創世記不同：
- 2 節上對應第一天，2 節下～ 4 節對應第二天；
- 接著一個很長的段落（5 ～ 18 節）寫第三天；
- 五節（19 ～ 23 節）寫第四天；
- 兩節（25 ～ 26 節）寫第五天的一半。
- 至於第六天所造的人類和動物，早在第 11 節已出現。
換句話說，一〇四篇不只是把創世記一章轉成詩。第 1 節的動詞字面意思是「你已變為大，你已經以尊榮威嚴為衣服」，使本篇與前面的君王詩呼應——它們也說「已成為王」。如討論九十三篇 1 節時所說，「耶和華作王、以威嚴為衣」代表一個行動，而非僅一個事實。本篇詩人想的明顯是創世；但他也不是追憶過去，而是慶祝創世對現今世代的影響——這正是為什麼他寫每一天的篇幅與創世記不同。
形式與自由的結合#
解經家形容這裡的詩句「狂想、跳躍、自由」，與創世記一章充滿畫像、莊嚴肅穆的語言截然不同。但對詩人而言，自由和拘謹的形式並不互相排斥。本篇可見框架和交錯配列兩種技巧，以及若干鑰字，使我們看見詩的形式與主題相互配合。
四個鑰字是：
- 祝福（「我的心哪，你要稱頌耶和華」中的動詞，1 節和 35 節下）；
- 製作（「造」這動詞與「作為」這名詞，涵蓋於「making」之下，出現在關鍵的第 19 節）；
- 地（多次出現）；
- 人（指人類，含男女，如創世記一章用法）。
把詩意與這四個鑰字合併，可見一個異常工整的交錯配列結構，呈現詩人由 1 ～ 19 節、再回到第 35 節的思路（分為五部分）：
- 第一部分：祝福（1）／製作（4）
- 第二部分：地（5）／地・製作（13）
- 第三部分：人（14）／製作（19）／人（23）
- 第四部分：製作（24）／地（30）
- 第五部分：製作（31）／祝福（35）
神的屬性和祂的作為（1 ～ 4 節）#
我的心哪！你要稱頌耶和華（1 節）。希臘和拉丁文中「稱頌」字面都是「說好話」；雖非希伯來文同義詞 ba-rak 背後的意思，卻是個好的描述。若「我說你的好話」，當然是說關於你的好事，而不是我說話的方式有多好。聖經中，神首先在創世記一章 3 節祝福我們：祂藉「說」話把光帶進世界——一樣對我們有益的東西。當我們稱頌祂，我們「是在傳揚〔他的〕美德」。
詩人在述說這位神——那在創造第一天造光、第二天造天的創造主——哪些好處呢？這裡有三個事實：
- 許多人「看見星宿」「聽見隆隆雷聲」，感受到「奇妙的敬畏」，因而驚嘆「祢真偉大」。但這讚嘆沒有說明「那真偉大的是誰」。許多人有泛神主義想法，相信神「在」萬物中或萬物「背後」；詩人卻不止於此。
- 詩人清楚知道：那用光做衣服、以穹蒼做帳篷、以雲彩鋪設宮殿地板的，正是那位本身就造光、造穹蒼、造雲彩的神。
- 最重要的是：那位我們覺得臨在於世界、在我們周圍、藉權柄創造世界的神，正是詩人所稱「耶和華我的神」——以色列的神、聖經的神，也是我們主耶穌基督的神和父。惟有在祂、而非任何其他神身上，我們可辨認創造者的兩面：祂在一切創造物中無所不在，祂在造這一切上無所不能。
創造及維繫一個可居住的世界（5 ～ 13 節）#
在聖經時代，一個廣傳的信念是：世界自然、原始的狀態是一片混沌。因此連詩人也懼怕大水和深淵（詩四十二 7，六十九 1 ～ 2），而看見主掌握它們時感到安全快樂（詩二十九 10，九十三 4）。這正是祂在創世第二天所作的——分開上下的水；又在第三天為海和地定界。是祂把水放在應在的位置。
詩人扭轉了外邦人對地球的看法。外邦人視地球為脆弱的孤島，被四周洶湧大水包圍威脅；詩人筆下的地球卻是「由一道不能改變的命令堅立……然後，〔造物主〕在它四周撒下大海，像一件外袍一樣」（格蘭特聖詩語）。出人意表的是，他描述神把水差到所定位置時，用的不是表示一次完成的完成式，而是持續進行的未完成式：神持續讓水留在它的位置。最妙的是 10 ～ 13 節：神具體操控水對世界的威脅，叫它降服在祂權柄下以成就祂的目標。於是水成了祝福——成為從下湧出的泉水、從上降下的雨水。
在神創造過程中的人（14 ～ 23 節）#
第 14 節的「人」與第 23 節的「人」為這中央部分作框架，而神將月亮「安置」天上、為定節令（19 節），是全詩的中心點。
詩人這部分的描述從第三天的第二部分（植物樹木）和第四天（日月）開始。他再次把創世故事與現在相連——關心的不是當時發生的事，而是現在的狀況。因此當他看神在第三、四天所造的世界時，已看見一個住滿動物和人類的地方（雖然動物和人類其實第六天才造）。
這顯露一種連最傲慢的人文主義者也驚訝的看法，而這看法不是詩人自創，乃見於創世記一章：神在第六天說，祂第三天造的植物樹木（創一 11）是為人（29 節）；祂第四天造的日月作節令日子年歲的記號（14 節），也是為人——除了人，還有誰留意這些記號？本篇也是同一意思：神造樹木植物是為餵養第六天造的動物和人，造日月是讓被造之物有黑暗光明、月份季節的循環。這與大衛詩集第一篇（早本篇近百篇）所說一致：人是神所造萬物中最寶貴的（詩八 3 ～ 8）。
神雖為人類及動物界設計地球，但前者更重要。雀鳥野獸向神求食物住處（21 節），但人是農夫、不只是獵人（14 節）。神賜給人聖經時代的三種主糧——酒、油、餅（15 節），由三種植物（葡萄樹、橄欖樹、麥）製成；神還賜人能力從中造出食物。因為創造者神按自己形像造人，人也成為一個創造者。
完結和撮要（24 ～ 30 節）#
格蘭特聖詩第三節（論大地不動搖）根據 5 ～ 6 節，其第一行「大地，那未被述說過的奇妙」則來自第 24 節。第四部分以「你的作為」（你的「製作」）開始，正如對應的第二部分以「你的作為」結束；第四部分也讓我們對「你所造的」（你的「豐富」）作最後一瞥。
詩人最後描述大海，有三點立刻吸引我們：
- 描述大海時，他關注的是創造物的現況、而非它如何被造；那裡有船行走，肯定是後伊甸的發展。
- 他述說創造五天，只提第五天的第一部分，因為他的創世圖景已包括第五天的雀鳥及第六天的動物和人。
- 大海對詩人已變得很馴服、幾乎溫和。就連那大魚（在伯四十一大概是鱷魚，這裡無疑更像鯨魚）也幾乎被「迪士尼化」了：牠龐大可畏，卻也為人帶來喜悅——神使牠游泳海中。大海可能使水揚起（九十三 3），但混亂已被平定。創造之物中最寶貴的人類也使用大海成就目標，他們的船「將海洋變成航道、而非障礙」。
27 ～ 30 節摘要說明主的作為——祂對整個動物界及其環境的創造。再次，詩人關注的不是神在歷史上的作為，而是祂在現今所作的。所有受造物有生之年都由祂維繫，生命何時開始、何時結束都由祂決定，祂何時賜下氣息、何時挪走氣息。詩人說的不是「生命和死亡」，而是「死亡和生命」：他的創造主不斷維持人的氣息；當一個世代被另一世代接替，我們看見祂「使地面更換為新」。
長存的和消逝的（31 ～ 35 節）#
在整體結構裡，這段與開頭呼應：第 31 節的「作為」和 35 節下的「稱頌」，與第 1、4 節的「稱頌」和「作為」如鏡中反照。另外兩個鑰字中，「地」為最後一部分（32 ～ 35 節上）提供內在架構，而中間部分（14 ～ 23 節）的「人」，一面指詩人自己，一面指惡人。
信徒與非信徒對世界的看法截然不同。雙方或都同意世界不長久：詩人相信一位創造世界以致永不動搖的神（5 節），也相信只要這神看著大地、用某種語氣說話，大地便震動（32 節）——祂能、也有一天會拆毀它。但對信徒，有一樣是長久的，就是主的榮耀；他對神的讚美也無窮盡（33 節）——起碼一生之久，而詩篇常說那生命會超越身體甚至宇宙的死亡。
35 節上「願罪人從世上消滅，願惡人歸於無有」像個刺耳的聲音，彷彿從第一卷冒出的古舊申訴。但看上下文，這句出現得完全合理。在伊甸園，「不相稱的罪惡撞擊自然的聲音，以雜亂的喧鬧打擾一切被造之物向偉大的主歌頌之悅耳音樂。」罪本身、而非罪的被除滅，才是那刺耳的音調，是神不容它長久的。詩人所期許的，不只是罪、連罪人都歸於無有。若有人抗辯這要求太苛刻，神已提供出路，使罪和罪人脫鉤，那就是悔改和赦免；不肯離棄罪的人，只會和罪一同滅亡。整體而言，一〇四篇是創造原意、也是將來樣貌的速寫；而 35 節刺耳的音調，反諷地成了一個指向基督十字架的小指標——藉著十字架，新的創造便會來臨。
一〇四篇和出埃及記#
第四卷的編輯終於拋開出埃及記了嗎？答案是：是，也不是。這些詩篇一直跟隨出埃及的記述，直到主的名被宣告（出三十四 6，一〇三篇 8 節所引）。但一〇四篇 5 ～ 18 節回顧創造第三天（創一）時，也回顧摩西的事蹟：其詞句很像摩西在申命記八章 7 ～ 9 節及十一章 11 ～ 15 節對應許之地的前瞻——谷中山上的水泉、麥、酒、油、給牛吃的草，都在那裡。
這或許正是一〇四篇在住棚節系列中的位置。對在埃及為奴的以色列人，罪惡邪惡的張牙舞爪似乎永不完結；但那充滿憐憫恩慈的神（詩一〇三 8）消滅這些勢力，把一個新生活的可能——一個神從起初便要他們過的新生活——擺在他們面前。與將臨的日子相比，在埃及為奴回顧時，只不過是悅耳音樂中一個刺耳的音符，像 35 節最後的偶句。
這並不是說我們可低估對付罪的代價。整體而言，出埃及事件是新約救贖故事的模範，各方面都指向十字架。那被殺的羔羊永遠不在天堂邊緣，而在天堂中心——但這些內容比較屬於二十二篇那類詩，本篇與新約的關係略有不同。
一〇四篇和新約#
新約希伯來書直接引用本篇一句：「論到使者，又說：『神以風為使者，以火燄為僕役。』」（來一 7）放在原出處（詩一〇四 4）旁，其突兀立即顯露：希伯來書是「論及天使」——他們如何被使用、甚至被轉變成風；而詩人是談論風——它如何被使用、被轉化成神的天使或僕役。但無論哪個說法為對，都說明一件事：除了祂的兒子之外，一切受造之物，無論有生命無生命，都是神所造、都在祂權柄下。
希伯來書作者與詩篇詩人異口同聲說出的，都是神的屬性和作為——祂至高無上的偉大權能，以及祂從不倦於使用這權能。「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得」（羅一 20）。被造之物的聲音帶著說服力說明一切，「叫人無可推諉」。
一〇四篇也特別向信徒說話，是鼓勵的聲音。因此彼得特別推崇這樣的教導：當神在困苦中的子民看見祂如何奇妙地創造、並仍維繫這特別的宇宙時，他們應「將自己靈魂交與那信實的造化之主」（彼前四 19，新約惟一這樣稱呼神之處）。其含義是：祂的子民可信靠祂為他們作比這更奇妙的事。
易脆又軟弱的我們
信靠祢，深知祢永不離棄我們；
祢的憐恤何等溫柔，何等堅實到底，
我們的創造者、維護者、救贖者和朋友！