這篇詩雖只有幾節，卻讓歷世歷代無數的人為它著迷。它的吸引力長存，正如主立約的慈愛及信實存到永遠（5 節），直到萬代。

在舊約時代#

就像出埃及詩集其餘部分一樣，這篇詩也回顧摩西的時代。「我們是他造的」，指的不是人類，而是以色列國——神在西乃山所建立、屬祂自己的國。祂引領子民走過曠野，視他們為祂草場上的羊；祂吩咐他們為祂的約櫃搭建院宇。九十九篇 6 ～ 7 節令人想起出埃及記二十四章；同樣，一〇〇篇 4 節也與出埃及記二十五至三十一章相應。

作為另一篇「進殿禮儀」（像十五及二十四篇），這篇詩可能是朝聖者抵達耶路撒冷聖殿時常唱的詩，無論是所羅門或被擄歸回後重建的聖殿。在某階段，一〇〇篇被放在現在的位置：先在君王詩（九十三至九十九篇）之後，再置於第四卷的出埃及詩組（九十至一〇六篇）之中，最後成為詩篇的一部分。它所用的語言與伴隨的詩篇很相似，尤其是九十五篇——在那裡（及他處）我們已見過以色列的創造者及牧人，以及她以感恩和歡呼進入祂臨在的詞句。

在新約時代#

以色列王國的瓦解，以及數百年後第二聖殿被拆毀，都表示我們最終不可從字面理解主的寶座或祂聖殿的院宇。但後世仍熱心吟誦一〇〇篇——猶太人、基督徒、中世紀的教會，以及十六世紀宗教改革的教會。後來它被編入英國聖公會《公禱書》，稱為〈歡呼主日頌〉，與〈都來頌〉（九十五篇）及〈新歌頌〉（九十八篇）並列；同時也被改寫成聖詩，編入舊版的詩篇集中。其中一首譜成的英文聖詩，在四百五十年後的聖詩集中仍佔穩固地位（並配以原來那古舊的一〇〇篇曲譜）——即克施（William Kethe）的〈住在地上的萬民〉（All people that on earth do dwell）。

多年後，華滋寫了自己的版本，經約翰·衛斯理濃縮修正，開頭是「在耶和華大而可畏的寶座前」（Before Jehovah’s awful throne），同樣值得流傳。

當我們看到聖詩旁標註的寫作日期時，正確的回應不該是：「哎呀！多麼古老！」而是：「它能流傳那麼久，一定有它特別之處。」

在我們的時代#

不管我們熟悉哪個版本的一〇〇篇，都會留意到它異象的廣大。

開頭有三個呼召——來歡呼、來敬拜、到主面前來；之後是關於主的宣告，告訴我們為什麼應該這樣作。格式是重複的：我們要進入祂的門、感謝祂、稱頌祂的名，然後又是一些關於神的事實，說明為什麼要這樣作。

可以說，1 ～ 2 節是我們語言的表達、我們行為的順服（這裡的敬拜是關於事奉）以及我們心的渴慕。三者的共同點應是喜樂；若我們認識第 3 節的神，便有喜樂。出埃及的故事解釋了這一節：惟一的真神，是那位在荊棘叢中啟示自己為主、耶和華、救贖者的神（「這是我的名，直到永遠；這也是我的記念，直到萬代」，出三 15）。祂使以色列成為祂「聖潔的國民」、「屬他的子民」（出十九 5 ～ 6），而以色列是祂的羊群，這意象已用於七十八篇 52 節，特別應用在祂引領子民安全經過曠野的事件上。

何等的能力！如此的看顧！如今在祂面前（4 節），祂的朝聖者帶來感謝和讚美，是因為祂能力與眷顧背後三個偉大的事實：祂作這一切，是出於祂的恩慈、祂立約的愛及祂的信實。

總括而言，這篇詩有六個呼籲：歡呼、事奉、來、進入、感謝、讚美——若把第 3 節的「曉得」也算上，或許是七個。但這些呼籲是向誰發出的？

這篇詩是在神子民的團契中吟誦的，因此是我們彼此之間在說這些話。但它也向全地發出，信息與萬代（1、5 節）都有關係：它推動猶太人伸展出去接觸外邦人；它把挑戰放在教會面前，要她向世界傳揚主；對改教者，它給了「住在全地萬民」的福音，砍破不屬靈的祭司制度的勢力。它帶給人盼望——不但盼望新人類的來臨，更盼望新天新地的來臨。

我常驚訝：十八世紀早期那文雅有禮、著重外表的文化（華滋的時代），竟產生如此氣勢磅礡的作品：

祢的命令寬闊如世界；

祢的慈愛廣大如永恆；

祢的真理堅固，如屹立在磐石上，

即使歲月不再流轉，

祢的真理依然堅定。

華滋和他的非英國聖公會會眾，不曾這樣唱〈歡呼主日頌〉，但他和他們對祂的偉大都有真切的領悟。