九十四篇雖不像同組詩篇那樣用許多詞句宣告主是王，但同樣帶出這主題。一開始我們便留意到，詩人的想法和詞彙都是我們熟悉的；讀的過程中許多地方都會自問：在詩篇前面是否見過這類事情？
1. 五個部分#
- 1 ～ 7 節（埋怨）：常被歸為「哀歌」，但「忿怒的申訴」更恰當。那驕橫的惡人在掌握大局，讓神的子民生活不好過，並假設神（若存在）是無能、可被忽略的。詩人因此向神呼求，求祂彰顯自己是宇宙的審判官。我們不需遏止自己不說尖銳報復的話，因為我們所盼望的，是定意作惡者得到應得的報應。
- 8 ～ 11 節（先知式）：詩人斥責愚昧人，指向一位既聽見、又看見、又知道的神，並說明萬國都是神所關注的。第 10 節聽來像阿摩司書頭兩章，並遙望羅馬書頭兩章。
- 12 ～ 15 節（智慧）：令人想起箴言或同風格的早期詩篇。一半是詩人向神說的話，一半是關於神自己，都用肯定語調說明：祂掌管、推動一切，為一個最終目標——叫祂的子民得福。
- 16 ～ 19 節（見證）：見證神是惟一的拯救者。如十八篇 31 ～ 32 節及七十三篇 25 ～ 26 節，這背景是詩人幾乎站立不穩，需要提醒自己神是他的拯救。
- 20 ～ 23 節（誇勝）：詩人以強烈信心指出，那位是他避難所的神，也是毀滅他敵人的神。這段充斥咒詛詩的味道（我們早在第七篇及大衛詩集第一集三十五篇已思想過其性質），但大衛詩集也常提到神是避難所、磐石、山寨。
總之，每一部分都代表一類我們熟悉的詩篇。要明白這五部分如何連結成整體，先看九十四篇本身段與段之間的聯繫，再看它與之前詩篇的關係，最後研究最可能的歷史背景。
2. 各部分的連結#
一些字促成全篇的整體性。惡人遭報應的意念在開頭禱告及結束讚美中都被提及（2、23 節），形成一個框架。第一部分結尾第 7 節的「思念」與第二部分開頭第 8 節的「思想」把兩部分連起來：新英文聖經簡潔地說「……雅各的神必不思念。你們當思想，你們最野蠻的人！」第 5 節（充滿痛苦的抱怨）由第 14 節（平和的部分）回應：主的子民、祂的產業被敵人摧毀壓逼，卻永遠不會被祂拒絕摒棄。
作為八篇君王詩的第二篇，九十四篇由九十三篇衍生：九十四篇 2 節挺身而立的審判官，壓制九十三篇 3 節揚起的波浪；九十四篇 2 節的驕傲人與九十三篇 1 節的威嚴彼此呼應（每對希伯來字都相關）。在不重複君王語言的情況下，九十四篇讓我們看見：作王的耶和華既能控制洶湧的波濤，作審判官的祂也能對付那些強壓祂子民的人。現今的管教（10、12 節）及將來的審判（15、23 節）是九十三篇所形容主統管的不同層面；九十三篇 2 節的屬天寶座，比任何爭競的、會衰殘的寶座更長久。
往前看，九十四篇 8 節與九十二篇 6 節相連（那不思想的與愚頑人），九十四篇 20 節「在位上行奸惡的」與九十一篇 3 節「毒害的瘟疫」相連。那不思想的人真正愚昧，因為他完全沒有屬靈價值的觀念。偉大的強森博士（Dr. Johnson）把一個「野蠻」的人（欽定本詩九十四 8）與一頭牛比較，想像這牛說「我在這裡有我的母牛和我的草」，便相信沒有動物比牠更幸福。不是的！第四卷的詩篇不容許我們這樣像牛一般沒頭沒腦，它們要求我們思想。
至於九十四與九十一篇的關係：兩篇都向我們保證，神的子民終究會從九十四篇 20 節「在位上行奸惡的」和九十一篇 3 節「毒害的瘟疫」中被釋放出來（「衰殘」和「毒害」是同樣的字）。這把我們帶到九十四篇的背景問題。
3. 在什麼時候發生、在哪裡發生#
熟悉舊約的耳朵會在第 1 節聽見申命記中摩西的話：那申冤報應的神（申三十二 35），也是那位發出光輝的神（申三十三 2）。第 2 節引我們回到更早，聽見創世記中亞伯拉罕向全地的審判官說話（創十八 25）。
如果第四卷真是為住棚節而寫、指向以色列歷史的開始（起碼是出埃及的記述），我們該怎樣看九十四篇？
若這組詩都與以色列歷史有關，那麼九十三篇必與主吩咐分開紅海有關——主分海拯救以色列、使大水覆蓋埃及人摧毀他們。至於九十四篇，它必是從分海那一刻回顧，回顧直到那一刻所發生的一切。1 ～ 7 節在引號內，是一個被奴役國家的吶喊，源自多年不斷的勞苦愁煩，正如引入「出埃及詩集」的摩西祈禱所說（詩九十 10）。那時主的子民被摧殘壓逼（5 節），壓制者完全不理會他們的神（7 節）。法老說：「耶和華是誰？使我聽他的話，容以色列人去呢？」
出埃及記坦率記述那些在 8 ～ 11 節被形容為民間畜類人的人：他們不聽摩西的話，只聽法老的話，而法老不斷增加他們的痛苦、變得更加心硬。其實主完全知道自己在作什麼，法老的圖謀是虛妄的（11 節）。如 12 ～ 15 節所說，一個坑已為惡人挖好；主會忠於子民、履行所應許的，使一切錯誤變成正確。
16 ～ 19 節應看成另一個引句，是以色列人的呼喊：「誰肯為我起來攻擊作惡的？」過了紅海後他們便知道答案，而第四段其餘部分是一個見證。20 ～ 23 節為情節作撮要，被摧毀的寶座與九十一篇 3 節「摧毀的話」互相呼應，法老的統治是「藉著律例架弄殘害」。但那位一直容許這些事發生的主，現在叫一切都終止；叫惡人遭報在第 2 節是禱告，在第 23 節成為事實。
4. 適用於今天的一篇詩#
作為記念出埃及事蹟的詩，這些詩篇對我們像對任何世代神的子民一樣寶貴。舊約以色列人視住棚節為節慶，但也認為利用這機會重新捕捉當時情況很重要——他們的祖宗被神從可怕環境中救贖出來。
- 1 ～ 7 節：他們有所賜的話語，可向埃及所代表的一切表達憎恨。我們也可用同樣的語言禱告，求主摧毀邪惡，尤其是那終極的邪惡，就是加略山更大的救贖使我們脫離的惡勢力。
- 8 ～ 11 節：埃及固然應受罰，但以色列也要被責備；他們當中有太多沒有思想的畜類人，太遲鈍小信，看不見神揭露法老政策時祂在作什麼。這對今天的教會也是責備。
- 12 ～ 15 節：只有在頭兩部分那戲劇性背景下，第三段平靜的樂觀才有意義。只有當我們與神的關係正確時，才有把握知道神不會離棄祂的產業。
- 16 ～ 19 節（見證）：詩人引用原先的吶喊，喜樂見證神如何回應他的呼求。
- 20 ～ 23 節（誇勝）：詩人清楚知道敵人的能力有限、看見其猙獰面目及肯定的結局，因此更加認定主——我們的磐石、我們的避難所——的偉大。