根據標題，領導第四卷的這篇詩是「神人摩西的祈禱」。作為摩西的祈禱，它在詩篇中是獨特的，在其他方面也有別於舊約其餘經文。或許只有以賽亞書四十章能比擬九十篇的開頭幾句：兩者都令人讀而生畏，使人感受到神的偉大與人的渺小，以及兩者之間的距離。這幾句激發華滋（Isaac Watts）寫了一首馳名的英國聖詩〈O God, our help in ages past〉。
1. 人軟弱、神永恆（1 ～ 6 節）#
「人軟弱、神永恆」是華滋給聖詩第一節的題目。這首聖詩共九節，其中六節今天仍普遍使用，本是九十篇真正的意譯。華滋忠實借用九十篇原文，而不像他創作其他聖詩時加入新約元素（譬如他把七十二篇轉化為〈Jesus shall reign〉）。
「世世代代」（新英文聖經）反映第 1 節希伯來原文——從人的角度看世代流逝。華滋的歌詞「神是我們過去的幫助，將來的盼望」由「從亙古到永遠」平衡過來（2 節），這是從神的角度看同一件事。與華滋的聖詩相比，九十篇的語調陰沉多了；它藉一系列圖像強調的不是世代的延續，而是每一代的短暫。
「塵土」沒有在希伯來原文 3 節下出現，但新國際本在此重複此字大概正確。3 節上下互相呼應，加強效應，也使人想起創世記二章 7 節及三章 19 節：「神用地上的塵土造人……『你本是塵土，仍要歸於塵土』。」
第 4 節的「千年」不完全是華滋的「你眼中的千個世代……就如一宿的過去」，雖然他所說的也沒錯。詩人的主題是短暫——不是時間的短暫，而是人生的短暫。詩人心中當然想到創世記五章那些壽數驚人的古人，好些甚至超過九百年；「就是那些壽數接近千年的，也像其他人一樣要面對死亡。」
詩人用一系列圖像描繪人生的轉瞬即逝：
- 大水（5 節）：「時間如滾滾不息的溪流，把它的兒子沖去。」「沖去」之意在華滋所用的欽定本中很明顯，新國際本的動詞則沒那麼清楚。
- 睡覺：無論是由睡覺結束的一天，或一個因新的一天來臨而消逝的夢。
- 草（6 節）：中東郊野的草，可在幾小時內生出又枯萎，不是溫和氣候中的長青植物。
詩人談論人的軟弱比談論神的永恆篇幅長得多。我們很容易說相信神是永恆的，但也需要不斷被提醒：我們的生命及這世界並非如此。醫學和環境的進步都加強我們的幻覺，以為人生沒有極限。「哀慟的人有福了」，每一次死亡都削弱人那自以為可以活到永遠的驕傲。
2. 人犯罪、神忿怒（7 ～ 11 節）#
人生短暫是有理由的。「你們世人要歸回塵土……我們因你的怒氣而消滅」（3、7 節，標準修訂本）。那個不起眼的「因為」，為一連串聖經問題注入一道狹窄但強烈的光線——包括瑪土撒拉的高齡在內。為什麼伊甸園的故事對現代人如此不真實？為什麼聖經故事起初人的壽數那麼高，後來卻如此快速遞減？人為什麼會死亡？
九十篇扼要提供聖經的答案：人類會死亡，因為神發怒；神發怒，因為我們犯了罪。說人是塵土所造，不只指他由塵土作成，也指他要歸回塵土（3 節）。宣告人要歸回塵土的創世記三章 19 節，是九十篇 7 節的背景；而記錄人死亡原因（亞當的背叛）的創世記三章 17 節，則是第 8 節的背景：「你將我們的罪孽擺在你面前，將我們的隱惡擺在你面光之中。」
神因人犯罪發怒的結果，是我們在祂震怒下度日。「日子的經過」更貼切的翻譯是「日子的漸斜」。當耶路撒冷被毀的日子漸近時，耶利米正用過這字形容猶大的命運：「哀哉！日已漸斜，晚影拖長了！」——儼然在亞當墮落後，人的壽命過了陽光最猛烈的中午，自此越來越黑暗陰寒。
人類的墮落正是詩人說「我們一生的年日是七十歲」的原因。七十歲與第 4 節的一千年相比是何等大的遞減（古時列祖剛好避過這尖銳的遞減）。到了摩西的年代，下滑的斜線穩定下來，因此我們仍有七十年，但這些日子只不過是勞苦愁煩，人生只是一個無情的、引往墳墓的旅程。
這乃是罪的工價。11 節下不易明白，但大概的意思是：神的忿怒與人對神缺乏敬畏成正比。歸根到底，罪就是這樣一回事。
3. 人禱告、神應允（12 ～ 17 節）#
詩人已承認自己是犯罪人類的一份子，跟其他人一樣都有罪。現在他說出六個禱告，餘下每一節各有一個。每個謙卑懺悔的人，當他明白神是忿怒的神時，都應以這些禱告回應永生的神。
第一，指教我們#
數算日子不是基本算術的一課，而是改變生命的神學。我們需要神教導的，不是已活了多少日子，更不是還有多少日子可過，而是：為什麼我們能過的年日比從前的人少那麼多？為什麼活著的日子都充滿愁煩？奧古斯丁在評論三十二篇時提供了答案：知道自己是個罪人，是知識的開端；這是為什麼這是智慧的核心。
第二，轉回#
第 3 節的「歸回」和第 13 節的「轉回」是同一個字，在八十、八十五篇中都是鑰字。神會繼續使人歸回塵土，即因人犯罪而任由死亡臨到他;而只有一個懺悔、轉離罪惡的罪人，才有希望看見神不以祂無情的公義之手對付他。
但人類有那盼望。這盼望基於神立約的愛，能在「進入漫漫長夜的旅程」後期待嶄新早晨的來臨。因此，第三，祂能使懺悔者「飽得慈愛，歡呼喜樂」。在第 9 節壽數遞減後，是否有另一個嶄新的清晨？那清晨在今生還是來世？無論答案如何，這一節提供了相當了不起的啟示。
第四，叫我們喜樂#
使我們得著的祝福，等同我們所受的苦難。真是好一個大膽的禱告！但與新約的應許相比仍差一段距離：「因為我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」
最後兩個禱告——願神向我們彰顯祂自己和祂的作為、願神的榮美臨到我們身上——屬於同一組。它們告訴我們詩人掌握到一個事實：在祂震怒以外還有更偉大的事。以新約語言說，就是恩典滿足了公義和公平的要求，因此能祝福已犯罪的罪人。福音書再次將更豐富的意思加在詩人話語上：詩人想到他在此生所作的並不徒然而是有價值的，但更高層次的想法來自保羅——在述說基督復活及其對信徒的影響後，他保證說：「知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的。」
4. 人被困、神拯救#
很少解經家認為標題中「摩西的祈禱」真指摩西本人是九十篇作者，大部分都說是被擄時期的作品。有人指出九十篇與摩西在出埃及記三十二章、申命記三十二及三十三章所用言語相似，但這些相似本身不足以證明九十篇出於摩西時代或他的手筆。
認為摩西是作者的人，一般認為這屬於「疲倦、神遠離祂子民」的日子，即在西乃曠野時；反對的人則認為，當時以色列剛成為新國家、將征服新國土，而這篇詩卻是關於一個墮落、疲憊、被歲月摧殘的民族。
但若把日子往前推四十年，一幅不同的圖畫便出現：當時摩西在米甸曠野，或仍是埃及的王子。以色列那時還不是國家，但早已是民族；神自己從亞伯拉罕到摩西的時代一直是他們的居所。四十歲時，摩西受過埃及教育，卻知道自己是以色列人，「出去到他弟兄那裡，看見他們的重擔」；他們被「奴役及苦待四百年」這事實，已足夠解釋詩人在九十篇所表達的內心煎熬。克巴確克說：「以色列仍然處於患難的深夜。」而第 14 節提到的那個早晨——將要看見埃及人屍骸被捲上紅海岸的早晨（出十四 23 ～ 31）——仍只是想像中的將來畫面。
這樣讀，每一節都變得有意義。摩西的埃及（我們想成「古埃及」的那國家）是新王國，十八個王朝的王已經過去。以色列的掌權者亞多尼（1、17 節；我們從詩八十一 5 知道以色列還未認識祂是雅巍那拯救者，雖然那名字早已被使用，13 節），必然比任何之前的王朝都強大。不過，真是這樣嗎？我們在九十篇 7 ～ 11 節看見以色列人在製磚工場所受的苦，第 15 節看見他們的患難，第 17 節聽見他們的呼求。他們手作的工，除了埃及的兩座積貨城外，還有什麼成果？
不難想像神人摩西是第一個發出這祈禱的人。無論如何，編輯們以這篇詩作為第四卷的開頭是正確的選擇，因為它與出埃及記頭兩章彼此配合。它甚至可能就是住棚節開始時所唱的詩，為整個節期揭開序幕。