一篇由以斯拉人以探寫的訓誨詩結束了第三卷。正如討論三十二及四十七篇時說過的，「訓誨詩」的希伯來文是跟「了解」有關的。八十九篇嘗試處理一個難以理解的問題，像聖經中每一個主要問題一樣，它最終的答案都繫於基督的十字架，雖然當這篇詩被寫成時，這問題好像還不可能解決。
無論這是哪一位以探（有兩位），八十九篇一定是他死後許久才編成的。1 ～ 37 節回顧大衛和所羅門那些繁榮興盛的日子，但其他部分（甚至是全部）一定有關王朝的另一端，即四百年以後。八十九篇是一篇「以探的詩」，意思跟前面提過的七十四篇是一篇「亞薩詩」一樣：它屬於那個以他為名的傳統和聖歌隊，而不是由他親自執筆。
掌握一篇長詩#
第三卷前半部，亞薩詩集有一篇比八十九篇更長的訓誨詩。這兩篇是整本詩篇中最長的兩篇之一：七十八篇有七十二節，八十九篇有五十二節。與較短的詩（如第一篇或二十三篇）相比各有好處：短詩容易掌握、一目了然；長詩則可分成不同的、合乎邏輯的段落，一個分析性的大綱就像一幅地圖，讓我們看見詩人如何帶領我們走前面的路。
幾個觀察：
- 以探這篇訓誨詩其實有五十一節，而非五十二節，因為最後幾句是一個讚美，作為整個第三卷的結束。
- 寫到第 38 節時，詩人的語調突然改變，使最後十四節和其他不同。
- 頭十四節後有一個轉變：在「主的偉大」後面的，是「祂的子民和他們的王」；希伯來經文的詩律在這裡開始改變。
- 每一節都有兩行（除第 19 節有四行），因此整篇詩共一〇四行，是八的倍數。
莫德（Motyer）的分析非常合理，他把一〇四行分成三個主要部分：
- 三又二分之一個八行段落（1 ～ 14 節）：至高的神及祂的奇妙
- 六個八行段落（15 ～ 37 節）：立約的神及祂的應許
- 三又二分之一個八行段落（38 ～ 51 節）：那可畏的神及祂的矛盾
至高的神及祂的奇妙（1 ～ 14 節）#
1 ～ 4 節源自撒母耳記下偉大的第七章，這是毋庸置疑的。那裡記載主在大衛統治開始時藉先知拿單給他的信息，有關幾件事：一，祂如何揀選及建立大衛和他的王國；二，大衛的寶座及他的後裔；三，祂永遠有效的應許。3 ～ 4 節也使用這語言，並將它建立於主立約的愛及信實上（這兩樣在 1 ～ 2 節中被宣稱）。
5 ～ 8 節顯示，這位神，就是主耶和華自己，在諸聖者中是至高無上的。「天使」可能是最好的概括名詞，用來形容那眾多的、超自然世界之神的眾子。對那個世界誰住其中、誰屬哪一階層，我們只有模糊的概念；但對那些住在靈界的諸聖者，神是他們當中無可比擬的那一位。摩西和彌迦也目睹過這事實，詩人們也是。
9 ～ 12 節提醒我們：我們也同樣可以一瞥祂的偉大。就如保羅許久後所說：「神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得。」這幾節中重複的「你」和「你的」，顯示神對地、海和天原來的創造，以及祂對受造界持續的掌管：祂是我們所認識之世界的主宰，也是那個我們不認識之世界的上主，在自然界及超自然界都至高無上。祂是歷史的主，「拉哈伯」（那個製造原來混亂的惡魔，同時也指埃及）也在出埃及時被祂馴服。「主啊，誰成就了這一切？還有誰？當然是祂。」
13 ～ 14 節將我們帶回第 1 節立約的愛和信實。這麼一位行了那麼多奇妙事的神，怎可能無法履行祂給大衛的應許？
一群子民的選擇；一位君王的選擇（15 ～ 21 節）#
這六個中心段落由一幅圖畫展開：圖畫裡是一群神立約之愛的對象（15 ～ 18 節）。他們令人羨慕，甚至今天的萬國也羨慕。第一個字是「有福的」，詩人繼而形容他們的喜樂，就是在神所揀選的王之統治下的歡樂；這王是他們能力的角、保護他們的盾牌。
神對他們的揀選跟他們對祂的回應有關。祂善待他們並非理所當然；他們是一群「學會了向祂歡呼」的子民，也行在祂的光中。引用歐文（Priscilla Owen）根據欽定本第 15 節寫的聖詩，他們聽見了那歡呼的聲音；以基督徒術語就是「耶穌拯救！」的呼喊；在以祂的救恩為樂時，他們也定意要過順服神的生活。
這裡指的「國」當然是以色列，她的名字在這段落最後一行被提到。由此我們被引入下一段，它提醒我們那王就是大衛。
19 ～ 21 節將我們帶回第 3 節，不只回到神在撒母耳記下七章藉拿單和大衛立約那時候，也回到更早之前——在登上王位前，被一位更偉大的先知所膏立的時候（記載於撒上十六）：「撒母耳就用角裡的膏油……膏了他。從那日起，耶和華的靈大大感動大衛。」
神將治理祂子民的責任交在「祂僕人大衛」手中。撒母耳記下七章幾次這樣稱呼，七十八篇 70 節及詩篇別處也是；更重要的，在大衛王朝末期、在耶利米和以西結的預言中也這樣稱呼。新約在路加福音一章 69 節（撒迦利亞的預言）及使徒行傳四章 25 節（教會合一的祈禱）也用這短句。保羅引用撒母耳記上十三章 14 節解釋神為何這樣稱呼大衛：因為他「凡事要遵行我的旨意」。
第 20 節耐人尋味之處：它提到那僕人被膏立，即被揀選為王。隨時間流逝，王國變成遙遠的記憶，主的僕人其先知形像越來越被視為那位受苦的僕人，他的工作就是受苦。這形像，和另一位——那有一天會把所有事各歸原位的王——似乎是兩個截然不同的人物。對耶穌時代的猶太人來說，不可能有其他想法：「他們把他釘在十架上，但我們也曾經希望他是那位要救贖以色列的。」如果他是前者，就不可能也是後者。但事實是，耶穌兩者都是——祂是那位僕人兼君王，而將這兩種角色合併於一身的可能性，早在大衛身上已出現過。
被高舉的君王；那永恆的約（22 ～ 29 節）#
第三段落（22 ～ 25 節）描述神將要把大衛塑造成怎樣的王。這根據撒母耳記上十六章（揀選及膏立大衛）和撒母耳記下七章（立約的應許）。這八行是撒母耳記下七章 9 ～ 11 節中神的話之詩篇版，22 節下幾乎是從撒下七章 10 節下抄過來的：「兇惡之子也不像從前擾害他們。」之前的皇家詩篇（如第二篇及二十一篇）也用過類似語言。
高舉王的威嚴、能力和角這事，在列王紀和歷代志的歷史中經常見到。當大衛及他的後裔遵行第 15 節提到的紀律、在你臉上的光裡行走時，這種高舉便會出現。毋怪乎他們期望從大衛之子耶穌身上看見君王的勝利，因為祂明顯行在光中。比君王的順服更重要的，是神信實的愛，即祂的信實和立約之愛。在這裡，24 節回應撒母耳記下的三節。
第四段落（26 ～ 29 節）再次肯定主和那君王之間約的內容，然後確定這約的永恆性。這是這篇詩的中心點，有一個問題核心的重要事實。神列出雙方的協議：「他，那位君王，與我聯合，稱我為他的父、他的磐石、他的救主；而我，他的神，要立他為長子，為世上最高的君王。」這些激起迴響的宣告，使人回顧詩篇第二篇 7 ～ 9 節、十八篇大部分內容及其他詩篇，也指向新約，特別是啟示錄一章 5 節。
重要的一點是，接著四節都強調這約必要堅定。隱藏於英文譯本背後的又是這篇詩的鑰字：「良善」是立約的愛，而永遠不令人失望的素質是「信實」。這些素質能保證，祂的應許會存到永遠，如天之久。
暫時的紀律；永遠的應許（30 ～ 37 節）#
較早期的詩（包括剛看過的八十八篇）都處理過可稱為「約伯的問題」的議題：為什麼不好的事會發生在好人身上？這是一個大問題，但我們不應讓它膨脹到模糊我們的視線，使我們看不見一個比較簡單的事實：當不好的事臨到時，可能只是因為我們是不好的人。聖經對此從不避諱：罪不但充斥世界，而且還會反彈過來。
世上偉大的人不只也受這規律管制，還會因自己的罪而受到更大的懲罰——位高則任重。這是第五段落（30 ～ 33 節）的警告：由大衛後裔而出的君王若發出歡呼、稱神為救主，就必須小心翼翼地行在祂的光中（如第 15 節）。若不這樣，不只他們的罪會有自動反彈的效應，神也會容許那些效應造成極大傷害，還會主動懲罰那犯錯者。聖經從不避諱不談刑罰，它說刑罰是痛苦的，並用「杖」的比喻描寫。
我們應該聽從這些警告。如果像大衛和所羅門那樣的人也需要留心，我們豈不更需要？我們從聖經得知不應因受到不應受的懲罰而驚奇，那麼若受應受的懲罰，豈不是更不應覺得驚奇？
但即便如此，神重申祂說過的話：我的僕人不應以為，當我管教他們時，他們便失去了我立約的愛或信實。事實剛好相反，舊約和新約在這方面一致。
中間這部分最後一段（34 ～ 37 節）強調這真理。第五及第六段落都源於撒母耳記下七章 14 ～ 15 節：「他若犯了罪，我必用人的杖責打他……，但我的慈愛仍不離開他。」這最後八行再清楚不過地道出那不能改變的應許（34 ～ 35 節），一個關乎永遠王權的應許（36 ～ 37 節）。
那可畏的神和祂的矛盾（38 ～ 51 節）#
第 38 節的「但」代表一種令人痛苦的轉變，馬上改了這篇詩的語調。無論當時是哪一位大衛的後裔作王，38 ～ 41 節所哀嘆的是他的城市被圍困、皇冠被奪走。最可能是西底家的統治時期（公元前五九七～五八七年）。西底家並不是詩篇說的那一位；他是巴比倫人安排代替他姪兒約雅斤的傀儡皇帝，而約雅斤本人早已被擄走。42 ～ 45 節描繪的是那位十八歲被人從皇位上拉下來、披上蒙羞之袍的皇帝；列王紀最後一章描寫他在三十七年後仍穿著「囚衣」。第 13 節說主的右手被高舉，第 42 節將這事實反轉，在那裡敵人的右手被高舉。
或許八十九篇有兩位作者。或許 1 ～ 37 節是在一個較快樂的時代作的歌（標題裡「關於以探」可解作「由與大衛同時代的以探所作」）。然後在四百年後，這些經節經過修改，用在猶大歷史最後那可怕的十年。若是這樣，那麼「那修改者容許那篇古舊的詩歌完成它榮耀的使命」，然後再配上一個新結尾。令人驚訝的是（雖然之前也見過這種出色能力），他叫 38 ～ 51 節和 1 ～ 14 節互相呼應，使整篇詩成為一篇美麗的、前後對稱的組合詩。這詩不但勻稱，而且充滿熱情、充滿創意。
從第 38 節，詩人開始控告神。「你、你、你」許多次：你，主，作了那些應許，又強調它何等堅實永久——但在所有人中，那不守諾言、破壞信約的又是你。在最後一個較長段落（46 ～ 49 節），詩人問：我們是否永遠都沒有機會看見這些應許應驗呢？他用那些開始這篇詩（或較早期那篇詩？）的話質問神：你所說的信實、你所說的立約之愛在哪裡？第 49 節直接回應第 1 節：耶和華偉大的慈愛應是主的「愛」（複數）——「不變的愛的承諾」的數倍。現在這些愛在哪裡？詩人在最後四行（50 ～ 51 節）變得異常大膽，他說：主啊，請你記住，「羞辱你名的正是這種事。」
應許大衛那可靠的恩典#
神會如何回應那些原來的作者，就是撰寫及唱出八十九篇的以探音樂家？又會如何回應我們現在讀的這篇詩？
神不會嚴厲對待這些音樂家，雖然他們向祂說出嚴苛的話；他們是一群感到迷惘的信徒，對他們來說神的確令他們失望。祂明白這一點，但同時他們也錯了、迷失了方向，需要被引導走回正軌。他們需要掌握一個事實：從大衛所出的君王系列，在他們地上的王國被毀後會繼續生存下去。他們自己也唱過「懲罰」（32 節）及「被摒棄」（33 節）的分別。他們見到那年輕君王被擄，心中忿怒——「敵人羞辱了你受膏者的腳蹤」（51 節），他們假設這是被摒棄（第 38 節也這樣說）。但神摒棄的只是約雅斤所代表的、以色列中的邪惡，而不是以色列本身；對以色列來說，這是神因管教而施行的懲罰。
那不尋常的一句在詩的開頭和結束出現：「立約的愛」（複數）。這句也曾在以賽亞書一個著名段落中出現過，神說：「你們一切乾渴的……」被邀請「到水邊來」，而當你「來到我面前」及「側耳而聽」時，「我必與你們立永約，就是應許大衛那不滅的慈愛」——新國際本第一版回應欽定本譯為「應許大衛那可靠的恩典」。神接著作了那令人難忘的宣告：「天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你的道路，我的意念高過你的意念。」往往你們未能明白我的方法或我的時間，但我最終的意念你們是知道的，而我永遠也不會放棄達成這些目的。「我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發它去成就的事上必然亨通。」（賽五十五 1、3、9、11）
四十八篇為我們引介一個希伯來人的觀念：過去在我們前面，將來在我們後面。對西方文化來說這相當陌生，陌生到值得我們好好思考。我們這一代忙於將歷史從教育制度中刪除，同時又沉迷於對將來的盼望和恐懼、籌算和規劃。但神的話再次告訴我們，對於將來我們一無所知，除了一件單一的事實：有一天我們要與祂相見，若不是在我們死亡時，就是祂再來那一天。相反的，祂把過去燦爛輝煌的各方面展開在我們眼前，那些準備好從中擷取教訓的，會得到全面的指引，知道應如何活在當下。
遼闊而多層面的舊約預言都指向一件單一的事實：「神在成就祂的心意。」所有正在發生的事，雖有一些令人撲朔迷離，但都被神編織進祂的心意裡，為要成全祂與大衛及他的後裔——當然也包括基督——的約。祂向古時詩篇的歌唱者所說的，就像今天向我們說的：「從大衛及所羅門的統治所得的祝福學習以下功課：那些順從我的人要得著賜給大衛那可靠的恩典。從約雅斤及西底家統治之悲傷的結局，學習以下功課：那些藐視我的人必有禍患等著他