雖然還未來到第三卷最後的部分，但這是最後一篇可拉詩。它與四十二、四十三篇（第一篇可拉詩）呼應：一前一後，為兩個合併的可拉詩集形成框架。它也使人想起四十九篇，完成了我們早前見過的平行——當我們將兩個詩集平放在一起、彼此參照時，會發現以下的詩互相呼應：四十二、四十三篇與八十四篇；四十四篇與八十五篇；四十八篇與八十七篇；現在還加上四十九篇與八十八篇。

在黑暗中禱告#

八十八篇馬上給人的感覺是一個禱告。形式批判者將它歸類為「個人的哀歌」。詩人自己又如何歸類？答案可從他對神說話的方式看出：他三次說「我……在你面前呼籲」「我求告你」「我呼求你」。整篇詩是一個冗長、充滿焦慮的呼求，可用這三句作為三個分題來分析：

我晝夜在你面前呼籲（1 節）#

他一方面稱主為「拯救我的神」，另一方面又覺得自己得乞求這位神側耳聆聽（2 節）——這種矛盾我們不難明白，因為我們也有這種經驗。接著三節充滿他的懊惱，真實而可怕，每一行都可看見逼近眼前的死亡。他害怕的是死亡本身，而不只是死亡的過程。如別處所見，舊約的人對死後存有盼望，但現在詩人好像忘掉了那盼望。

「他們（死人）是你不再記念的」一句，將焦點由詩人轉移到神身上。接著重複的「我」（3 ～ 5 節），是一連串指向「你」的指控（6 ～ 8 節）。到 9 節上，這些他在神手中如何被對待的申訴又轉了方向，焦點回到他自己，他發出另一個關於內心痛苦的苦澀呼求：先是我、我、我、你；然後是你、你、你、我。

耶和華啊，我天天求告你（9 節）#

這禱告、這舉手的動作裡有好多問題。詩人覺得，所有神為人作的偉大事情、人從心底獻上的感謝、神的慈愛和信實、祂的奇事和公義作為，都自然屬於這一生及這世界。他不能想像這些事怎能在死人去的陰間、在沒有受造之物的亞巴頓（Abaddon，無底坑）、在幽暗裡、在忘記之地發生？換句話說，「當我死後我會去到一個更好的地方」這假設只是一派胡言、愚人的幻想；他將要離開眼前的患難，進入一個比目前還差許多的景況。

這些經節（10 ～ 12 節）導致一個反問，因為詩人早已知道答案。主，我說的沒錯，是嗎？是的，那麼接著又怎樣？

耶和華，我呼求你（13 節）#

最後一部分（13 ～ 18 節）完成了他絕望和痛苦這幅圖畫。被神拒絕、持續不斷的受苦、招架不住的恐懼、被最近最親愛的人拋棄——由一句椎心刺骨的呼求推上高潮（若新國際本正確的話）：「黑暗是我最親密的朋友。」

這些話使人想起四十九篇 14 節那恐怖的景象：「他們如同羊群派定下陰間；死亡必作他們的牧者。」那一節描繪不信者的命運。這個聯繫說明，八十八篇 18 節的作者畢竟並未忘記「神立約的愛要持續到這一生以後」這盼望；反之，他太清楚這意念了，而且相信他已失去了它。

在完全的黑暗中禱告#

「我的心大大驚惶」，大衛最早期的一篇詩這樣說，「在死地無人記念你，在陰間有誰稱謝你？」（詩六 3、5）由那裡到這裡，許多「哀歌」在詩篇中出現過，許多作者的生命受到威脅（雖然三十篇 3 節的作者說到下到坑中的危險時，是要感謝神將他營救出來）。

八十八篇有別於上述哀歌。死亡的威脅和對死的恐懼製造一種陰森悲涼的氣氛，蔓延整篇詩、從未消散。在詩篇中沒有一個禱告比這更絕望。二十二篇 1 ～ 2 節那被神離棄的呼求可能更可怖，但那篇詩在三分之二處轉成讚美；然而八十八篇的黑暗一直延伸到最後一節，連一點希望的光芒也沒有。

在這十八節裡，幾乎惟一積極的事是開頭那句向神說的話：「耶和華拯救我的神啊！」但詩人好像完全不覺得他會被拯救（不管今生或死後），以致開頭的話其實只是空洞無意義的公式。

我們一定要問：八十八篇本來在什麼時候、哪裡、由誰來唱？今天有哪一個群體可以用真誠的心唱它？古柏（Cowper）的最後一篇詩，雖然跟他寫給奧爾尼（Olney）的人唱的其他聖詩不同，起碼回應了八十八篇所說的。他描寫一位在大西洋狂風中被淹死的水手，用來比喻自己如何陷入憂鬱和顛狂的「深淵」：

沒有天上的聲音將巨浪撫平， 沒有吉利的大光照耀， 當一切有效的幫助都被挪走時， 我們向下沉，你和我，孤獨地； 但我淹沒於一個更可怕的海洋， 沉沒於一個更深的深淵。

真不是一篇適合會眾在敬拜中唱的詩，我們需要為這裡的細拉尋找另一個意思，因為它一般的意思（在聖殿禮儀中停頓彈奏音樂或朗讀經文）實在不適用於此。但許多經歷個人掙扎的人，都非常明白八十八篇所說的是怎麼一回事。

何人、何時、何地？#

至於是哪一位舊約人物經歷過「靈魂的黑夜」、又寫成詩歌，眾說紛紜：

• 烏西雅王：他的痲瘋病使他與人分開、被隔在遠處、被朋友憎惡（8、18 節）。第 5 節「與你隔絕了」和歷代志下二十六章 21 節烏西雅的「別宮」（隔離病房）息息相關。但他的病是在一個悠長成功的統治後才臨到，跟 15 節所說不吻合。
• 希西家王：他「也病了」、「瀕臨死亡的邊緣」，又有才華寫詩，有人認為是他被醫治後寫的，該詩與八十八篇有許多相同之處；但希西家不像本詩作者——他從未被隔離過。
• 耶利米：他被認定為破壞秩序的人而被隔絕（8 節），被關在西底家護衛兵院內及其他幽暗地方，包括一個深坑（6 節）。他很可能會說「我自幼受苦」（15 節），但從未被朋友摒棄過。
• 約伯：約伯記的思想與八十八篇很接近，雖也有分別。約伯被所有朋友憎惡（除了四個，但這四個他也可以不要）；像八十八篇的受苦者，約伯也不斷向神呼求（1 節），卻一直未得答覆。

另一處相似經文是耶利米哀歌三章，那裡也有患難、黑暗、「晝夜」、痛苦、被隔絕及未蒙應允的禱告，也有「極深的坑」和「翻騰的波浪」。但最後詩人的禱告蒙應允，那章的核心是神的確據：「每早晨都是新的，你的誠實極其廣大。」這些關於耶路撒冷被毀的哀嘆指向另一個可能：八十八篇的作者不是以個人身分，而是代表整個國家哀悼。

還有編輯給八十八篇下的標題：可能它只是指其作者是「希幔」，即那位音樂家、亞薩及以探的同工，或所羅門時代那位著名的智慧人。德里慈（Delitzsch）甚至認為是後期那位「智慧人」希幔，這人可能曾將「自己生命中的經歷、受苦及靈魂的煎熬，作為一個戲劇性的主題來抒寫」，他只寫了這一篇詩，而且寫了約伯記。

遠離家鄉#

對於本詩的背景，郭勒德提出另一個引人入勝、相當不同的看法。四十六篇 3 節的眾山嶺和翻騰的大海引介了他的理論：他認為可拉的兩個詩集本來完全不是耶路撒冷的詩篇，最合理的解釋是它們源自北國極北邊的但那裡的聖殿崇拜。在那裡，黑門山是真正的一座山，約但河上游是一條真正的河流，就如四十二篇 6 ～ 7 節所說。

標題中「麻哈拉利暗俄」這些字隱晦不明，意思是「關於〔某方面〕的患難」嗎？「麻哈拉」跟以賽亞書二章 19 節的「土坑」很相像。郭勒德認為詩人（或詩人所描述的那人）所處的正是那地方：那「極深的坑」和「極暗的深處」是一些可怕的洞穴，約但河剛由黑門山激湧出來的浪花四濺的水，以瀑布形式流進這些洞穴。受苦者被隔絕在這可怖、令人窒息的地方，向神呼求：「你用一切的波浪困住我……你的忿怒重壓我身」（6 ～ 8、16 節）。

是神讓他跌進這幽暗可怖的地方嗎？不是的，這裡描繪的是一個禮儀：當時的王、大祭司，或一位代表國家的人，要下到深坑中，為子民接受神的忿怒。在早晨，他會被拉上來（13 節），代表「復活」，表示神接納了他們的「祭」。

非常接近回家的路#

雖然郭勒德將焦點放在基督身上值得稱許，但他卻錯過了重點：他的論點源於他為這篇詩想像出來的場景，而不是源自詩本身。像之前提過的每一個背景一樣，他的理論主要是猜測。布魯格曼（Brueggemann）指出，要看見八十八篇的價值和角色，必須朝相反方向走，我認為他是對的。如果詩與其他經文之間存有絕對無誤的關聯，我們便可以說「用這背景讀就清楚明白」；但並沒有這樣的關聯。根據最好的可拉傳統，我們並不需要找出何人、何時、何地。

借用布魯格曼的話，八十八篇的主角是一個完全迷失了方向的人，這是一篇當我們完全迷失方向時向我們說話的詩。「當一個聆聽者陷在失去方向的光景時，他會完全明白詩人的心境，他會覺得解經的臆測不但不需要，更分散了他的注意力。」換句話說，如果你已透徹了解自己最深的坑和翻騰的波浪是什麼，你就已經透徹了解八十八篇了。

沒錯，基督自己是這樣下來，並且被提升上去。但在這裡，祂關心的是要透過祂的話、藉那些明白祂話語的僕人，去觸摸被困於深坑的靈魂。這也可能發生在一個信徒身上，祂說：這並不表示你迷失了方向；它可能發生在一個不應該這樣被對待的人身上，這並不表示你離開了正途。它可以隨時發生，只要這世界還存在，只有在未來的世界這些事才會完全消失。它也可能在你不明白的情況下發生，不過會有答案、有理由的，有一天你便會知道。