在這組補充的可拉詩裡面，打頭陣的是一篇既著名、又為人喜愛的詩。有兩首英文聖詩以它為根據改寫而成：華滋（Isaac Watts）的〈居於世界之上的主〉（Lord of the worlds above，一七一九年），及萊特（Henry Lyte）的〈祢美好的院宇〉（Pleasant are thy courts above，一八三四年）。
遠離家鄉#
以色列人對神聖所的愛慕，在許多詩篇中躍然紙上。我們在第一卷和第二卷大衛的兩個詩集中（詩二十七 4 及六十三 1 ～ 2），及第五卷（詩一二二 1，一三七 5 ～ 6）都可以找到。第二集可拉詩的第一篇也表達了這種愛，正如第一集的第一篇一樣，因為八十四篇這篇朝聖者的詩，是合併的四十二、四十三篇的姊妹作。兩處都是一篇表達作者渴慕在神的聖殿中敬拜祂的詩，而且都是一系列詩之開始；接著出現的詩，似乎是為前往耶路撒冷參加盛大節期（最可能是住棚節）的人而寫的。
兩者的共同點是：結構上都有三個段落，內容上都描寫朝聖者渴望來到神的居所朝見神。但也有分別：四十二、四十三篇的詩人離家很遠，離神的殿也更遠，他的心遠離他魂牽夢繫的故鄉；而八十四篇的詩人並不在那種困擾狀態，他只是遠離耶路撒冷——一個他希望自己居住的城市。
為了到耶京守住棚節，人們會從國內每一個角落出發。他們的家可能離位於錫安的神的家很遠，但他們定意要前往；這篇詩的作者很可能就是這些朝聖者中的一位。
第二篇可拉的朝聖者之歌#
第 4 及 8 節結束時的細拉，為我們提供了最好的分段線索，而段與段之間的聯繫，並不像表面那麼簡單。
第 1 節提到神可愛的居所，重點不是它的美麗，而是它多麼被愛慕。因此，第 1 節及最後一節構成一個交錯配列法的框架，把其他經文都包含在內：「萬軍之耶和華啊，你的居所何等可愛」「萬軍之耶和華啊，倚靠你的人便為有福」。第 4 及 5 節中的兩個「有福」也是設計的一部分：第一個「有福」結束第一段、第二個「有福」開始第二段，兩段之間有細拉。當我們來到第二個細拉，看見兩個相似的短句，整篇詩的形式便清楚浮現——這是詩人刻意建構的：
- 萬軍之耶和華啊，你的居所何等可愛！（1 節）
- 〔愛慕神的居所，2 ～ 3 節〕
- 住在你殿中的便為有福！（4 節）〔細拉〕
- 朝聖者何等有福！（5 節）
- 〔前往神居所的途中，6 ～ 7 節〕
- 神啊，請聽！（8 節）〔細拉〕
- 神啊，請看！（9 節）
- 〔在神的居所中，10 ～ 11 節〕
- 萬軍之耶和華啊，倚靠你的人便為有福！（12 節）
三個段落的內容如下：
- 愛慕神的居所（第一段）：詩人完全浸淫在這種情緒裡，羨慕那些能在神殿中築巢的雀鳥。但他愛慕這院宇，只因為它屬於他所愛慕的主：他渴慕的不是院宇本身、而是主的院宇。他尤其想看見那祭壇，因為祭壇上所獻的祭解決了他的罪，使他和神可以有正確、正常的關係。
- 前往神居所的途中（第二段）：朝聖者的旅程並不容易，但神將力量賜給軟弱的，將水賜給口渴的，在路途上賜福給他們（作者可能故意在希伯來文「水池」和「祝福」兩字上玩文字遊戲），並應許在他們旅途結束時與他們會晤。
- 在祂的居所中（第三段）：他們會找到所有想得到的每一樣好處，是任何別處都無法相比的。
細看舊約的細節#
和某些其他詩篇一樣，八十四篇也有令人困惑的地方。其中四節尤其讓現今的讀者感到不解，雖然在舊約時代讀者必然明白。
- 第 5 節下「心中想往錫安大道的」一句，使翻譯者不知如何下手。「大道」一詞有朝聖之旅的意思（新國際本如此譯）。這個朝聖之旅與中古時代前往坎特伯里瞻仰貝克特（Thomas à Becket）聖壇的朝聖之旅相應，那條大路在今天地圖上仍被註明為「朝聖者大道」。路易塞貢（Louis Segond）的法文翻譯提出一個有趣看法：在朝聖者心中，他們心靈的眼睛已找著朝聖路徑——當人真正渴慕神時，自然會有一種由聖靈所賜的本能，知道如何來到祂面前。
- 第 6 節所提到的可能是一個真實的地方「流淚谷」，或許是利乏音（Rephaim）谷，從西邊延伸上達耶路撒冷，所產的香脂樹在撒母耳記下五章 22 ～ 25 節也被提過。在這篇詩中，這山谷是朝聖之旅一段特別乾旱的路程，但「信心使它變成一塊泉源之地，在最不利的情況下，找到令人心曠神怡的清涼劑」。
- 第 9 節「看哪，神我們的盾牌」，較近期的翻譯加上一個逗號：「看哪，神啊，我們的盾牌。」依後者，盾牌是對一位王的稱呼；這在這一節應該是對的，雖然第 11 節神也被冠上同樣稱號，在此「我們的盾牌」和「你的受膏者」彼此呼應。
- 第 10 節上原意比表面複雜。它好像把在神家中作不重要的人，和在惡人中作重要人物比較；但在殿中作守門的絕非低下的工作，而是一項殊榮。其實詩人所想的不是擁有正式職位的人，只是一個站在門口的人。或許這樣表達更貼切：寧願在這家戲院買「站票」，也不要那家戲院的前排座位！
新約原則的概覽#
對於八十四篇，我們能夠說：「我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。」這是何等偉大的一件事。
可是，這篇詩在哪方面「說出一般基督徒的心聲」（華滋之言）呢？在舊約和新約之間，有哪些聯繫，促使我們能以八十四篇來向基督唱出頌讚呢？詩中每一段各有一點：
第一（1 ～ 4 節）：所愛慕的是神自己#
詩人所愛慕的，主要不是神的居所，而是神自己。我們甚至可以大膽說，他羨慕麻雀和燕子，因為牠們可以常常貼近獻祭的祭壇。他的心不但繫於神身上，更定意要愛慕那位為他提供寬恕之路、又藉流血為他生命帶來更新的神。用基督徒的話說，朝聖者在踏上朝聖之途時，就已遙遙看見十字架了。
第二（5 ～ 8 節）：向神的殿進發#
作為新約的朝聖者，我們也是向神的殿進發。本仁約翰（John Bunyan）筆下主角前往天城的路程，可算是基督徒對朝聖之旅的了解。甚至對那些覺得今生是一個真正「流淚谷」的人來說，也體會到恩典使他們力上加力，直到抵達天堂的喜樂之城。
關於神的院宇，萊特說「在這塊充滿罪惡與哀愁的大地」，華滋說「祢在地上的院宇是何等美好」。兩人的歌都說明，神的居所既在地上、也在天上，因此無論在何處，人都能到達。只要神的子民聚集，神便臨在。
朝聖之旅不一定指任何奇特的旅程，它也可以單純地指前往教會參加崇拜——一種「不停止聚會，好像那些停止慣了的人」的決心，不因現今的個人主義、享樂主義、遷徙頻繁、缺乏委身等誘惑而停止聚會。
第三（9 ～ 12 節）：終於來到神的居所#
第 10 節應該像第 11 節一樣，從「因為」開始。以色列的朝聖者為什麼要為王禱告（9 節）？因為（10 節）在神的居所與神會晤有無與倫比的價值。換句話說，以色列堅強的政府保障了朝聖者及聖殿的安全，讓聚會順利進行。我們基督徒知道神的確喜悅祂的受膏者；在基督的王權下，我們來到神面前的權利是受到保障的。
能到神面前為什麼這樣好？因為（11 節）耶和華是日頭、也是盾牌（因此祂「引領及保護我犯錯的心」——萊特之詞），也因為祂像降甘霖般賜下恩惠和榮耀給尋求祂的人。再一次，因著基督的來臨，舊約的語言被賦予新的意義和深度：恩典、榮耀和所有美善的事都賜給那些行動正直的人（11 節），因為這是一個信心之旅（12 節）。