八十篇是亞薩詩集中另一篇有關牧者的詩，視野遼闊、意境深遠。
1. 我是好牧人#
八十篇有兩幅主要圖像，使基督徒讀者立刻想起耶穌在約翰福音的兩個重要宣稱：「我是好牧人」與「我是真葡萄樹」。引人入勝的是：在這段舊約經文中，牧羊人代表耶和華，葡萄樹代表以色列；而在新約，耶穌既是牧人也是葡萄樹，既是神也是主，是真以色列、神的兒子。祂同時是神也是人——這看似矛盾的真理，正是基督教信仰的核心。
兩個圖像中，詩人較注重牧羊人；耶穌論到自己是牧人之言（尤其約十 16）為我們提供了理解的架構。
像可能與本篇同時寫成的七十六篇一樣，八十篇對神的稱呼建基於三個動詞：那牧養羊群的、那引領祂子民的、那坐在寶座上的。頭兩節稱祂為「以色列的牧者」，向「引領約瑟的神」說話，向「坐在二基路伯上」的君王禱告，求祂光照以法蓮、便雅憫及瑪拿西。這些名字在亞薩詩中較少出現；亞薩詩較常出現的是以色列、猶大、撒冷、錫安（錫安更是亞薩事工的大本營）。至於約瑟與以法蓮，我們聽見的是：雖然約瑟蒙神從埃及救贖（詩七十七 15），以法蓮卻不守神的約（詩七十八 9 ～ 10），因此神棄掉約瑟的帳棚、不揀選以法蓮支派（詩七十八 67）。
2. 我另外有羊#
神丟棄以法蓮原只與國家領導有關，祂以大衛王取代掃羅王。但八十年後，支派間的不滿達到沸點，把國家一分為二。以法蓮、便雅憫和瑪拿西代表的，正是分裂出去的北國。這就是詩人所代表、向神祈求的「以色列」；他求神向他們施行牧者的看顧。
北國支派雖是叛逆者，詩人代表他們向神祈求卻並非不恰當。以色列任何支派都不會忘記祖先雅各的預言：「便雅憫是個撕掠的狼」應驗了；但「約瑟是多結果子的樹枝……這是因為以色列的牧者……你父親的神」——這些話難道完全不算數嗎？
全部十二支派都是葡萄樹，由神帶領出埃及、移植到迦南，從西乃發展到黎巴嫩，並在大衛及所羅門年代（8 ～ 11 節）從幼發拉底延伸到地中海。當詩人提到北國的葡萄樹被砍伐（12 ～ 16 節），他明顯指公元前七二二年：北國被佔據，首都撒瑪利亞落在入侵的亞述人手中。
3. 他們不是屬於這羊圈的#
南國的賢君，即使敬畏神、聽從先知的，對北國人的態度也不一致：亞撒時代南國敵視北國，約沙法時代彼此聯盟，烏西雅時代根本不理會北國，而公元前七二二年災難後，希西家對殘餘的民眾表示極大關懷。
他們究竟是不是神羊圈的一份子？現今教會也常思考這問題。我們當然自認是「神學上的南國人」——真正的敬拜只在我們中間！但對於街巷另一端的人就很難說了：他們的語言與我們相似甚至一樣，意思卻是否一樣？
保羅在羅馬書二章 28 ～ 29 節一針見血：真正的信心關乎我們「只是在外面作神的子民，抑或是在裡面、在心中作神的子民」。我們的心在神面前是否正確？這不是說敬拜的語言形式不重要；若心正確，自然會聽從神的話，並洞察何為對錯善惡。但這也不表示我們總能判斷某人或某群人是否真屬祂草場的羊。他們也許不是「這羊圈的」，但那是另一個問題。
重要的是我們對待「神學上的北國人」的態度：既不是不理不睬，也不是毫無戒心，而是恆切地關懷——尤其當那一方、那些葡萄樹看來如此可憐時。不要忘記，以利亞、以利沙、阿摩司、何西阿都繼續住在北國。
4. 我也要引領他們#
本篇有一節反覆吟唱、略有變化的副歌：「求你使我們回轉、使你的臉發光、我們便要得救」（3、7、19 節）。它與六十七篇 1 節相應，也是亞倫祝福的迴響（民六 24 ～ 26）。
陷於可憐光景的北國固然需要被挽回，但詩人所求不只是把事情處理好。修訂本的譯字優於「挽回」，叫我們留意一個可能錯過的指標性經文。藉此指標，全詩可分為四個長短相近的段落，結尾相似：
- 神啊，求你使我們回轉（3 節）
- 萬軍之神啊，求你使我們回轉（7 節）
- 萬軍之神啊，求你轉向我們（14 節）
- 耶和華萬軍之神啊，求你使我們回轉（19 節）
詩人求神不只挽回他們、不只轉回來（彷彿祂離開過），而是轉過頭來，使祂的臉再次向我們發光；同時也求祂把我們轉過來，因為我們轉臉不看祂，祂也轉臉不理我們。
這種轉向不是「我們轉回就能使祂轉回」那麼簡單，而是指救恩的矛盾：失喪是我自己所致，得救卻是祂的作為。我能使祂背向我，卻不能憑己力先轉回來使祂轉回。因此第 14 節是全詩核心：詩人求主在憐憫中再次看顧他，幫助他完成自己無法完成的事。在某一層面我的確是自己悔改；在更深的層面，我需要被扭轉過來，靠祂「賜給我悔改的心」。祂必領回走迷的羊，因為他們永遠不會自動回來。
5. 將會歸於一群#
最後談日期與作者——這問題並不沉悶！編者把歷史上相隔甚遠時期的亞薩詩收集起來：七十八篇約來自公元前一千年，七十五及七十六篇來自公元前七〇一年，七十四、七十七及七十九篇來自公元前五八七年。八十篇中，以法蓮、便雅憫、瑪拿西的被毀仍歷歷在目。
這篇詩是目擊者所寫，還是後來另一位北國詩人在亡國後所寫？不論是誰，作者聽來是個陷於可憐光景、自己也極需被拯救的人。
另一方面，這也叫我們想起像希西家這樣的南國人，他向戰亂中的北國表達關心：「轉向主吧！」並以類似八十篇的話勸勉殘餘的弟兄，因為「〔他〕必不轉臉不顧你」。後來，在南國首都最黑暗的日子、將被敵人蹂躪的前夕，神也吩咐耶利米發出類似呼籲：「向北方宣告，『背道的以色列啊』……」；過了一些時候，他聽見以法蓮的回應：「求你使我回轉，我便回轉。」
以西結在一個表演式比喻中看見兩根木杖被架在一起，代表以法蓮與猶大最終的合併；這種合併早已在南方各支派間可見。如七十九篇所見，尼希米與但以理在認罪禱告中與遠方弟兄認同；同樣，我們可以想像身處南國的詩人亞薩，在寫這篇椎心之作時也深感北國的需要。
最終只有一個羊群。我們或許對某些自稱神子民的群體深表懷疑，或對某些以基督教會之名的言行深感遺憾，但無論聖經真理的傳承在哪裡出現，其實只有一個「神的以色列」；我們應為那些「照此理而行」的人祈求，求主賜給他們「平安和憐憫」。
說到弟兄合一，這裡大膽引用一位六十年前來訪英國者的話。她深感英美兩國的情誼——共同的傳承、共同的敵人：
我生長於亞美利堅， 在這裡我看見許多我憎恨的——許多我要饒恕的， 但在一個英格蘭已完結和死亡的地方， 我不願意居於此地。
你可以用猶大代替亞美利堅，用以色列代替英格蘭；或在我們的時代，在教會中以「我們」代替亞美利堅，以「他們」代替英格蘭。