亞薩詩的編者把這篇詩放在七十八篇旁邊，必定體會到其中的諷刺。在七十八篇，大衛剛登基為王、為牧人，要結束以色列長期的荒謬與邪惡；在七十九篇，又過了四個世紀，大衛王朝已結束，以色列卻仍深陷同樣的荒謬與邪惡。七十八篇結尾，神的聖所「永遠被建立」於錫安山上；七十九篇開始時，聖殿被玷污、聖城已成廢墟。

1. 我們所哀嘆的#

亞薩詩中，七十九篇與七十四篇非常接近，都在哀歎公元前五八七年耶路撒冷的淪陷。對詩人而言，這事件歷歷在目；他可能是倖存者，但即使是事後許久才寫成，描繪仍生動如目擊者所寫，叫人感受到其中的恐怖與震驚。

這是另一篇讓人把感受化為言語的禮儀。至少在 1 ～ 4 節，詩人鼓勵讀者（或參與禮儀的人）「把所發生的事告訴神」。神當然早已知道，但這仍是一個好的提醒：要與神對話，無論內容是什麼，都是值得建立的習慣。

在資訊爆炸的世代，叫人慨嘆的消息每天湧來，多到不知從何驚恐起。因此值得記住：這樣一篇詩最好應用在擾亂基督教會的災難上。它主要關注的，是神的子民被邪惡勢力壓碎、在眾目睽睽下被羞辱。

2. 我們所承認的#

把地震、種族屠殺的可怖告訴神，是適當而重要的事，但這不是本篇的主題。這裡「我們成為鄰國的羞辱」（4 節）——重點是「我們」。我們所掛念的教會問題或許發生在遙遠之處，但我們與那裡屬神的子民認同。到第 5 節，禱告由訴說轉為求問，並持續八節之久；那認同不再只是哀嘆別人的不幸，而是超越不幸去思考緣由，進而承認自己的罪——先祖的罪孽（8 節）、我們的罪（9 節）。

聖經中偉大而良善的人都曾準備好這樣做。約伯所受的苦幾乎無可比擬，雖不知自己究竟犯了什麼罪，仍俯伏在神面前「在塵土和爐灰中懊悔」。尼希米和但以理身處富裕、遠離苦難場景，卻與受苦的人認同，也與他們的罪認同：「我承認我們以色列人，包括我自己和我父家向你所犯的罪。」「我們犯了罪，並且作錯了事。」「我們犯罪作孽、行惡叛逆，偏離你的誡命典章。」

不管我們像哪一位，當教會出問題時，我們總要承認：自己在某方面作錯了，或在另一些方面作得不好。

3. 我們不明白的#

當神的忿怒傾注於現今的教會時（詩七十九 5），即使坦白認罪，也不必然解決所有問題。其中特別需要處理的是神的名（9 節）。耶和華既信實又公義，當祂的子民不斷受苦、祂的敵人卻繼續不受懲罰時，這豈不有損祂的好名聲？祂答允看顧前者、懲治後者，卻似乎兩件都沒做好，彷彿公然把自己交給敵人羞辱。

這問題歸根究柢與神的時間有關。以公元前五八七年那場災難為例，我們可以理解神為何讓猶大受罰、巴比倫得勝、以東等冷眼旁觀者掩嘴嘲笑；難以明白的，是神為何容許這些事持續那麼久（5 節）。

4. 我們所承諾的#

雖然詩人還未得到答案，他和同禱的人仍牢牢抓住對神的信心：深信神確是那位信實公義的主。因此他發出第 10 節的禱告，求主公開地、在外邦人面前彰顯祂的信實與公義；他也盼這事很快發生——「在我們眼前」大概是「當我們還有機會見到的時候」。無論如何，他深信這事終必成就。

正因如此，在 1 ～ 4 節的述說與 5 ～ 12 節的求問之後，詩人對神作出承諾：我們——你的民遲早會向你發出讚美的回應（13 節）。這讚美由「你草場的羊」發出——這真是一篇亞薩詩！即使大衛（身兼君王與牧者）的王朝結束、不再於耶路撒冷作王，神親自的牧養仍會跟隨他們，就是經過死蔭幽谷也是如此（正如大衛最著名的那篇詩所說）；他們則住在耶和華的殿中，述說祂的恩典，讚美祂的聖名，直到永遠。