在這篇詩裡，哪句話由哪個人說出？就如聖經研究領域常見的，不同人持不同意見，且都堅持己見。第 1 節的「我們」大概指會眾；2 ～ 3 節說話的是神。但 4 ～ 5 節也是祂在說話嗎？第 10 節呢？此外，我們是否該想像一個聖殿禮儀，其中有君王、先知或「帶敬拜者」之類的人物？

新國際本為加強已相當明顯的一點，在頭兩節之間（「神啊……」與「我到了所定的日期……」之間）加上「你說」二字。希伯來原文並無此二字，讓我們自己決定其中含義。原文著重的不是這詩如何在禮儀中被使用，而是它究竟要說什麼。其中的主題是亞薩詩的特色，即神是審判官的意念，由 2 ～ 8 節一連串鮮明的圖像引發出來。

地的柱子（2 ～ 3 節）#

無論這些柱子是字面或比喻（外邦人認為字面，希伯來人以為比喻），都指環繞我們四周世界的穩定性；不單天與地，也指人類世界的社會及政治結構。當這些結構被搖動時：

• 從一個角度看，要負責的是神自己，如約伯記九章 6 節及二十六章 11 節所說；
• 從另一角度看，使地搖動的是邪惡勢力，而神繼續扶持那更深層的架構，使它保持穩定（如本節及前一篇 16 ～ 17 節所說）。

就如哈該書二章 6 節所預言、希伯來書十二章 26 ～ 27 節所回應的，那一天將來臨；屆時神自己將震動整個創造秩序，「使那不震動的常存」。但在此同時，祂的子民可以放心：歷史上沒有一次動盪不在祂的掌控之下。

看來詩人和同輩剛從這樣一次動盪中走過來，神並未叫子民失望。再次，這篇詩的內容與以賽亞書相關部分彼此切合，以致我們可猜測這裡所指是希西家時代亞述人對猶大的入侵，但那次入侵被神阻撓，詩人為此感恩。

這篇詩視野廣闊：詩人聽見那位在創世之日立定柱子的神，在此宣告決定審判日期的也是祂。祂首先指亞述王西拿基立有限的審判，但也指先知和使徒所預言的最後審判，以及屆時出現的大震動。

狂傲的角（4 ～ 5 節）#

這些話當然由詩人說的；但也可能他的意思是神繼續在細拉前所說的話，或是一位先知、或會眾以同一聲音說出以色列的心聲。無論如何，大家都同意：神的敵人需要聽見這信息。

角是聖經另一種比喻。詩人心中想到動物強而有力的角（公牛、公羊、公山羊的角）；在比喻層面指能力，無論好壞。因此第 10 節說：惡人被征服，義人得勝。從不好的角度看，角指自我伸張、橫行霸道、惟我獨尊的權力，即狂傲。第 5 節「挺著頸項」就像一頭頑梗背逆、不受控制、不被馴服的動物。

我們可能會說：「說這話的一定是神自己。那些『狂傲的角』除了神滿有權威的聲音外，誰的話也聽不進去。像我這樣的人小聲鳴叫『不要把你們的角高舉』有什麼用？」是的，若這些話由凡人說出，那必是先知——他們必須有神的心意和召命去宣揚神的信息，即使在屬世權力的長廊也是這樣。然而，神在新約的僕人的確有「基督的心」，在今天的民主國家中，他們也有機會說出這些話讓有權勢者聽見。這些機會是否就是召命本身？神既提供機會，我們是否就有責任去宣揚？

命運之輪？（6 ～ 7 節）#

福耳圖拿（Fortuna，命運女神）是古典神話裡較次要的神，通常被描繪為負責管理命運之輪的女神；凡人都在輪圈內，或上或下或中，端看他們在生命中的位置，完全由她主宰。

當然，狂傲的惡人並不相信她，他們認為爬到最高是靠自己的努力。較天真的外邦人會以為惡人那麼成功是因更大的神特別眷祐；較世故悲觀多疑的外邦人可能問，究竟什麼原因叫諸神恩待這些討厭的人，並告訴自己這只是命運女神隨意轉輪的結果。

這篇詩沒有用「輪」這比喻，用的是柱子、角及杯。但詩人對外邦人的問題有確切的、聖經的答案。當《公禱書》版本說「步步高陞並非來自東面、也不是來自西面」時，聽來有點過時，但這句話的真實性以前如是、現今亦然。當人爬到最高峰時，最終原因不是他們的能力，也不是任何「更高的權勢」，甚至不是命運之輪的轉動，而是因為神自己。

舊約耶路撒冷兩次受敵攻擊，七十五篇所寫大概是第一次——神阻止亞述王西拿基立的入侵。但一世紀後，耶城被尼布甲尼撒得勝。兩次事件中神都掌權；而據但以理書所言，連勝利的尼布甲尼撒也會學到教訓。「他遊行在巴比倫王宮裡，說：『這大巴比倫不是我用大能大力建為京都，要顯我威嚴的榮耀嗎？』」就當「這話在王口中尚未說完」，厄運臨到，使他「知道至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰，就賜與誰」。

震怒的杯（8 節）#

輪可能不是聖經用的比喻，但杯肯定是。像角一樣，杯也可好可壞。我們在二十三篇 5 節見過詩人的福杯滿溢，也會在一一六篇 13 節見到救恩的杯。另一方面，先知們也常提到神忿怒的杯。在新約中，大怒的杯也在末日等待惡人，雖然基督在走上十架時已為祂的子民喝盡那苦杯。

七十五篇中的神，就是那位把持世界道德柱子、斥責頭上長著狂傲之角、轉動所謂「命運」之輪的主，要強使那些高舉自己的人喝這懲罰的杯。諷刺的是，這杯倒滿最高純度、濃而味強的酒，完全適合這些應得報應的人喝！

他們應得此報應。我們在此看見聖經許多地方都見到的弔詭：神的掌權和人的責任並存。在公元前七百年興起西拿基立、一世紀後興起尼布甲尼撒、更早幾百年前興起出埃及的法老的，都是神自己；祂要在這些事上「向你顯我的大能，並要使我的名傳遍天下」。然而，他們也毫不遲疑地宣稱自己已「高舉他們的角」，因此祂因他們的驕傲而懲罰他們，相當合理。

第 1 和 9 節為整篇詩提供框架：開始是感恩，結束是讚美，每節都述說神的作為。或許在細拉處要朗讀的，是出埃及的故事，或撒母耳記上二章哈拿之歌。新約中與哈拿之歌相應的是〈尊主頌〉，即馬利亞的歌：「他用膀臂施展大能；那狂傲的人正心裡妄想就被他趕散了。他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高。」第 10 節或許來自主、以色列的神最後的保證，又或來自大衛後裔中一位王的承諾（無論哪一種，都遙指同一位主及王，就是耶穌基督）。我們不難明白編輯為何把一篇鼓勵民心（因敵人被征服）的詩，放在一篇令人沮喪的詩（因敵人暫時得勝）之後。