詩篇最後的編輯有意將七十三篇放在整本詩篇中間，作為上下半之間的樞紐。但這不表示前半部的詩都是迷失方向、埋怨神把事情弄糟，而後半部的詩都是校正過方向、平靜安穩的。緊接七十三篇出現的七十四篇，所充滿的，是比其他詩篇更苦澀的抗辯和抱怨。這些抗辯源自以色列最痛苦的經歷之一——公元前五八七年耶路撒冷被毀，結束了希伯來人的王國。
我們可以從詩中動詞的時態找出結構（如泰特〔Tate〕所作）。若從標題主旨而非文法來理解，會看見以下模式：
- 一次呼籲：記念我們（1 ～ 3 節）
- 一個提醒：他們作了什麼（4 ～ 9 節）
- 一次呼籲：毀滅他們（10 ～ 11 節）
- 一個提醒：你作了什麼（12 ～ 17 節）
- 一次呼籲：為你自己申訴（18 ～ 23 節）
一次呼籲：求你記念（1 ～ 3 節）#
大部分對 1 節上的翻譯都迴避了問題。**你為何永遠丟棄我們呢？**這裡有一個假設：神的丟棄是永遠的；但按理分析，這不是詩人能知道的事。他可能真的想問：「是永遠麼？」（新英文聖經）「你是不是終於丟棄了我們？」（耶路撒冷聖經〔JB〕）
神的聖城被攻陷，對以色列人來說是一切都完了，是一個世代的結束。從那結束點開始，詩人回顧整個希伯來歷史的開始（這是亞薩詩的特點之一，往往涵括這種廣闊視野）。現在被丟棄的，是亞伯拉罕的子民、被揀選的子民——是自雅各的日子便被神牧養的羊群，是摩西的日子從埃及被救贖的國家，是大衛的日子被神建立於錫安山上的王國。
耶路撒冷聖經提到錫安「那看不見盡頭的毀壞」。雖然圖像化，但耶城的被摧毀是「永遠」更勝於「看不見盡頭」，因為詩人所想的是耶城永不會再重建；他求神不要小心翼翼地走過頹垣敗瓦（如耶路撒冷聖經所說），而要快快來到，親自來看這片荒涼。「記念」這詞如同聖經他處，不單指回憶往事，而是採取行動。祂在祂的子民於埃及為奴時所作的——「我實在看見了……我也聽見了……我下來是要救他們」——詩人求祂再作一次。並非神曾有不在的時候，只是祂希望子民在危難時想到祂，渴望祂的同在。
一個提醒：他們作了什麼（4 ～ 9 節）#
他們所作的，肯定是指公元前五八七年發生的事。而他們，是指尼布甲尼撒的巴比倫軍隊。詩人在此使用一連串完成式動詞，要作的不是述說事件過程，而是事件結果：這是他們所作的，你自己可以看看結果。
他們到過這裡，在這聖殿中——就是祢的子民曾在那裡聆聽祢聲音的聖殿——大喊勝利口號。他們掛上自己的徽號代替祢的；用斧頭把祢的聖殿夷為平地，用火燒成灰燼。他們把所有敬拜祢的地方和物件盡行毀滅（當時只有一處敬拜中心，但 8 節下指悠長歷史中約櫃被放置的一系列地方，或任何以色列人聚集敬拜的地方）。沒有任何神臨在的跡象、沒有任何藉先知說的話，這比一切其他事情更令詩人驚慌。耶利米哀歌也表達了這種震驚，尤其在二章 5 ～ 9 節。
神需要被告知這一切嗎？祂早已知道。誠然，整個悲劇都是祂策動的。那麼這提醒是否又是另一個愚蠢多餘的禱告，好像以為神需要這些資訊（「主，無疑祢已在報章上看到了……但是……」）？
不是的，這是對那位在第 1 及 2 節的大牧者 ─ 救贖主的正確回應，也是對祂那無聲邀請——「告訴我發生了什麼事？」——的回應。
一次呼籲：毀滅他們（10 ～ 11 節）#
那個在第 1 節使詩人困惑的雙重問題（為什麼？這是永遠的嗎？）在這兩節變得更明顯。有時候，連信心最堅定的信徒也覺得，神作事的方法有兩件難以明白：一是祂作事的理由，一是祂的時間表。七十四篇作者最終會明白，「要到幾時呢？」是有期限的，「為什麼」也是有答案的。在答案揭曉前，他毫不猶豫地向神表達大惑不解。
他也毫不猶豫地告訴神祂該作什麼（11 節下）！有些譯者覺得這行奇怪而改動字詞，但我們可接納原來的希伯來文，雖然有點突兀：「從你懷中！毀滅！」——「毀滅他們！」這暴力祈求雖然刺耳，但我們已見過這類咒詛。若知道詩人心中所想，便會明白他為何發出這樣的咒詛。他再次想到出埃及事件（第 2 節救贖語言中提過，將在 12 ～ 15 節更明顯）。在詩的中間部分，這出埃及的救贖意念被凸顯：神伸出右手，去作祂曾在出埃及記十五章 12 節所作的，就是在紅海毀滅埃及軍隊。如今，在公元前五八七年（如同幾百年前），神選民的命運又再次遭受考驗。
祂的僕人在聖戰中奮力， 神祕地在鬥爭的，是 天上和陰間的權勢， 爭奪的豈止生或死。
在這場鬥爭中，教會被毀滅是不可思議的；因此，既然這爭戰最終會把對方全然消滅，被消滅的必然是敵人。
一個提醒：你作了什麼（12 ～ 17 節）#
這六節與 4 ～ 9 節彼此呼應。再次，我們看見一連串完成式動詞，形容已發生的事；再次看見重複的代名詞，不是「他們、他們、他們」，而是三個加重語氣的「你、你、你」；再次看見歷史事件——其實是兩樁，都有持續效應：前段是敵人對耶路撒冷的毀滅，這段是神創造祂的子民及他們所居的世界。
當詩人重複提醒神「作事的是祢」時，他也在鼓勵自己。祂的神把紅海分開，征服了埃及（13 ～ 14 節），在曠野中供應以色列每日所需，引領他們過約但河進入應許之地（15 節）。這一切令人驚嘆，奇蹟性地把以色列塑造成不能被毀滅的國家。祂更早之前的作為更叫人驚嘆、更永遠長存，卻往往被我們忽視：祂在創世時設立了日與夜、海和地、夏天及冬天的整個結構，這些時空季節成了歷史一幕幕事件的場景；如創世記八章 22 節所說，是「永不停息的」。
當詩人的世界在眼前瓦解時，他所倚靠的正是這樣一位神。尼布甲尼撒帶來的災害就在眼前，且極度嚴重，但他深知，神創造及再造的能力是尼布甲尼撒的權勢無可比擬的。
一次呼籲：為你自己申訴（18 ～ 23 節）#
在 1 ～ 3 節及 10 ～ 11 節的呼籲中，詩人既問問題又發出呼籲；但到現在，他把問題放在一邊，禱告盡都是祈求：求你記念、求你起來；請祢作這事，請祢不要作那事。每個人都可以問神問題，但若要告訴祂該作什麼，你必須清楚自己是誰——或清楚祂是誰！
詩人確實知道自己在作什麼。他之前向神呼求「記念我們」，再呼求「毀滅他們」，現在他關心的是「你的名」、「你的約」、「你必須為自己申訴的」，且清楚明白這些呼求的含義。他知道以色列的神是誰、作的是什麼、也知道一點祂行事的方法——這可由他不斷敘述神過去的作為看出。雖然主（耶和華）這名字只出現過一次（18 節），但詩人對神過去作為的敘述表示他明白，一直推動歷史的是那位名叫耶和華的神。
詩人藉禱告，將我們在聖經歷史所學的教訓帶回神面前。每個神的僕人都可以這樣作。詩人是在說：因祂的名和祂的約本質如此，祂的名聲與子民的命運不可分割。祂應該是救主，更具體說是他們的救主，但祂並沒有救贖他們，反而失去他們！起碼愚頑民會這樣說。我們都知道那些「愚頑人」不是愚蠢，而是背逆，不願改變想法。但主啊，詩人說，祢為什麼給他們藉口來嘲弄祢？
現在回顧，我們知道主要為自己的名申訴。公元前六世紀的可怕事件，不是因祂未能及時使用權柄、或不愛子民而導致失敗，而是詩人眼睛所能看見之外、一個更偉大計畫必須有的一部分。這些事件像轉動中蒸汽機車的活塞：機器向一個方向轉動，但活塞在某一刻近看時卻往另一方向移動。「它在向後轉！為什麼向後轉呢？」因為它必須這樣作，不然機車不會向前行；整部車就是這樣設計的。
雖然詩人眼界有限，但他的心真誠；他的禱告會被應允，雖然是透過比他目前想像更複雜、更徹底、更緩慢的方法。