除了第二卷中間那個特例外，七十三篇是真正第一篇亞薩的詩，也是最重要的一篇。
幫助我們明白這篇詩的方法，是逐步追蹤詩人的思潮，而非尋找其中的分段或文學技巧。雖然如此，有一個我們在別處提過、又在這裡出現的字，將幫助我們理解這篇詩。這字（無論有意或無意）被詩人放在三個段落每一段的開始：希伯來文的 ʼaḵ，意思是「確定的」、「惟一的」、「肯定的」、「真正的」（正如我們在六十二篇看過的），其效果就如英文中的斜體字（italics）。七十三篇的開頭一句正顯示了這一點。
詩人的問題（1 ～ 12 節）#
神實在恩待以色列。祂真的是。「實在」不是無意義的補充語。為什麼需要加上「實在」二字？誰需要被說服？如果我們想多謝神，付諸行動就好，不需要這虛幻不實的副詞。不是的，第 1 節的「實在」是要宣告一個信念。就像詩篇第一篇裡的反語一樣，這句說明了以色列所相信的：不是這，而是那。以色列與聖經時代其他信仰、其他神祇不同之處在於，她相信她的神真的是祂所宣稱的那一位。
但祂真的是嗎？我們在日常生活看到的，似乎與我們在教會所說的背道而馳。按我們的信念，聽從神的人會被神善待，惡人則像糠秕般被風吹去（又是第一篇）。但眼前所見卻剛好相反。在此，「實在」有了不同的意思——「噢！你當然應該記得！」意思是你不記得——詩人在困苦中向神呼求：「主，當然祢應該善待以色列，不是嗎？因為我看來並非如此。」
他看見惡人興旺（3 節），並享平安，就是七十二篇中神應允要給祂子民、而非給惡人的平安。那些對神毫無興趣的人怎可能這樣健康、強壯、自由自在（4 ～ 5 節）？他們怎可這樣傲慢險惡（6 ～ 9 節）而不遭惡報？為什麼神容許他們帶領那麼多人走入歧途（10 ～ 11 節）？「神的民歸到這裡，喝盡了滿杯的苦水。他們說：神怎能曉得？」
詩人充滿懷疑和問題，並不是信心滑跌、跳進不信的深谷。「只有信徒才會經歷懷疑，因為你只能夠懷疑你所相信的。懷疑之於不信，與試探之於犯罪一樣。懷疑只是一個試煉，它仍然未向罪惡投降。」滑跌的是他的信心、確據、內心的平安（2 ～ 3 節）。
詩人的危機（13 ～ 17 節）#
**我實在徒然潔淨了我的心。**如果惡人作惡也能興旺，那麼努力為善還有什麼意思？當詩人自己落在災難、受懲治時，這問題更加尖銳——當義人忍受惡人應受的對待時，還有什麼話好說？「如果誠實的話，我們都得承認，對大部分人來說，無辜的人受苦純粹是一個學術問題，直到我們成為那些無辜受苦的人。」
雖然內心受委屈，他卻深知不可公開說出私底下的感受，因為那會讓他所屬的群體感到失望沮喪（15 節）。有些人可能覺得這是真正的絆腳石：「如果連他也覺得行善不值得，那我們也放棄算了。」
他知道靠自己的力量去尋找答案只會徒勞（16 節），但他並非孤軍奮鬥。他剛被提醒，自己其實是屬於神的家的（15 節，新英文聖經〔NEB〕）。這意念將他引到神的聖所（17 節），他將在聖殿中找到答案。我們完全不知道他會如何找到答案；若嘗試猜測神的方法（一句預言？一個神祕經驗？），便完全錯失重點。
聖殿是神呼召祂的子民與祂相遇、彼此會晤的地方，是祂吩咐子民在那裡聆聽祂的話，並以讚美、祈禱和奉獻自己來回應的地方。在那個以神為中心的團契裡，每位成員都準備好服事他人、都留心聽神對眾人所說、都用順服的心回應。像昔日的聖殿一樣，今天的教會也應提供這樣一個團契；在這裡，那些令人困惑或困擾的事被處理，雖然我們未必能得到想要的答案。
詩人的答覆（18 ～ 28 節）#
**你實在把他們安在滑地。**詩人因壞人的行為而忿怒，覺得自己的腳險些滑跌（2 節）；但真的要滑跌的，是他們的腳。
對他來說，第一件變得明顯的，是有關那些傲慢惡人的真理（18 ～ 20 節）。第一卷（三十七篇）和第二卷（四十九篇）的詩已說過神會怎樣對待他們：他們會由興旺陷進沉淪；一些全無墜落跡象的成功故事，有一天終會突然且全然結束。對那些看來真實的權力與握有權勢的人，神會輕看他們，把他們看成影像，看成一場在黎明時分便銷聲匿跡的惡夢。
同樣變得清晰的，是有關那充滿懷疑的信徒的真理（21 ～ 24 節）。詩人的埋怨也許能體諒；但就算能體諒，也是對神工作一個愚昧無知的反應，其中包含不少妒嫉和自憐。當他在聖所時，這些事實變得清楚：他明白到，就算在最苦澀的時刻，神的恩典也從未離開過他，是常常圍繞著他。思想的困惱和信心的失落不是同一件事。
然後，在 23 ～ 24 節，一篇講章的大綱躍然紙上——被掌管、被引導、被榮耀！（grasped、guided、glorified！）柯德納（Kidner）將這三字連貫起來，加上三個漸進的時態（神已掌管、祂在引導、祂將榮耀祂的僕人）；這句讓我們想起新約相同意思的話，即羅馬書八章 29 ～ 30 節。就像前面提及死後生命的詩篇一樣，第 24 節也可能有雙重焦點：不但提到今生的榮譽，更可能是來生的榮耀。當創世記作者形容神如何在以諾在世年日結束時把他「接」去（創五 24），他用的字和詩人在這裡用的相同。
結束這篇詩的最後幾節（25 ～ 28 節）將屬靈的價值觀表明出來。如果你聽那惡人的話，會以為他們控制著天和地（9 節），但那些有神同在的人，無論在地上或天上，都得著最多益處（25 節）。狂傲的人結局已定且完了；但信徒生命結束時（26 節），神會繼續是他的福分。問題的核心是，我們究竟是親近神或遠離祂（27 ～ 28 節）。前者是那真實而永存的好處，一直蘊含在第 1 節那小小的信念裡——看似微小、卻無限偉大：multum in parvo。
不只一個解經家常引用魯益師（C. S. Lewis）有關這兩種結局的有力之言：「我們可以全然且絕對地被棄置於外面——被摒棄、被放逐、被驅離，最後且無可言喻地被忽略。另一方面，我們可以被召喚進來，被歡迎、被接待、被承認。」最後的分別將解答詩人所有的問題。
詩篇裡的七十三篇#
二十世紀學者研究聖經的路線——無論詩篇或其他書卷——都循著「形式批判」走，意即問：「這一篇或那一篇詩的形式是什麼？」隨著這方法，他們將詩篇重新編排，分成哀歌或詩歌、皇家的或個人的、禮儀的或智慧的，或「律法」的詩。
比較近期的研究改變方向，再次回到詩篇的原型，即一百五十篇原來的次序。畢竟，當詩篇最初被承認為神話語的一部分時，原來的形式正是如此。譬如，蔡爾茲（Brevard Childs）為他那本一九七九年出版、極具影響力的書取名《作為聖經的舊約導論》。這就好像在園藝世界，當一陣出版花園植物百科全書的潮流過後，跟著出現的是探討這些植物為何被種在花園特定位置的書。
布魯格曼（Brueggemann）也問過這問題。他的答案是：七十三篇被放在整本詩篇中間是有理由的，它成為一個「聯繫」、一個「門檻」，不只是第二卷和第三卷之間的門檻，也是整本詩篇的分水嶺。整本詩篇「從順服到讚美、從行禮如儀到歡呼頌揚」，即從第一篇的順服到一五〇篇的讚美。第一篇說我們若行在神的路上，神便恩待我們；但第一、二卷的詩不斷埋怨這意念過於簡單，生命並非如此。然而當我們一直讀下去，會發現「不管發生什麼事，神總會恩待祂的子民」這意念同樣經常出現，直到最後一組讚美詩推展至純粹讚美的高潮。
明顯的，七十三篇也跟隨這模式：
- 第 1 節與第一篇互相呼應：神恩待清心的人。
- 2 ～ 12 節代表布魯格曼所稱的「痛苦的坦誠」——內在的清心向神抗辯：神並沒有恩待我們！我們受苦，惡人卻興旺！
- 13 ～ 17 節是「門檻」，在那裡他們被引領從神的觀點看事情。
- 18 ～ 26 節表達「感恩的盼望」，引致整篇詩最後幾節，與整本詩篇最後一組詩彼此呼應。
聖經裡的七十三篇#
這樣理解詩篇與其中的七十三篇，明顯是一個導向（orientation）的問題。那些從第一篇（及詩七十三 1）看來簡單天真的角度看世界的人，會因真實生活的困境而迷失方向（disorientated），因為這些困境似乎與第一篇標榜的人生導向相違。他們需要被重新定向（re-oriented）——被轉過來，以致可以從不同角度看這些令人困惑的事實。這新的導向會引領他們最終來到一五〇篇（及詩七十三 27 ～ 28），更深明白「神實在恩待以色列」的真義。
當形式批判者將七十三篇歸類為智慧詩時，他們想到七十三篇與箴言（如箴二十三 17 ～ 18）的相同之處，但主要想到的是它與約伯記的類似。然而，兩者的相似不單是「智慧說」之言——七十三篇其實是「約伯記的縮影」。約伯記一章 1 ～ 5 節的導向簡單明瞭：有一個人大大蒙神祝福，因他「完全正直」，像薩基（Saki）小說中那個小女孩一樣，無疑會「為自己的好行為贏得許多德行獎牌」。然後，一件意料不及、不應臨到他的悲劇，將他的道德世界完全倒轉，接著三十七章都在描寫他如何迷失方向。一次與神面對面的會晤（三十八～四十一章）終於使他回轉。雖然未得到想要的答案，但他最終所蒙的祝福「比從前所有的加倍」（四十二 10）。
這不正是整本聖經的模式嗎？第一篇、七十三篇 1 節和約伯記一章 1 ～ 5 節，都反映創世記頭兩章。在創世起初，只要亞當肯順服，伊甸園便永遠是他的。但事情並非如此。一個因罪而迷失方向的世界需要回轉，才有希望重獲伊甸園；而事實是，它永遠不會回到伊甸園。明白「神實在是好的」這覺醒，不能使人重回舊有最初的童真，因為那是永遠失去的貞操。回伊甸園的路已被火劍攔阻，前進的路只有一條，就是前面那艱苦而漫長的路。
七十三篇 27 ～ 28 節、一五〇篇和約伯記四十二章所描述的榮耀，是天堂的榮耀，而天堂並不是伊甸園。你只能藉著七十三篇 17 節的路進入天堂；用新約的語言說，就是藉著加略山上在基督裡與神相遇。