華滋（Isaac Watts）一首著名的聖詩以七十二篇為藍本。如他那本意譯之書的書名所示，這些聖詩是「模倣新約語言之大衛的詩」；據此篇而作的〈耶穌要掌權〉（Jesus shall reign），第一個字便顯示華滋如何把舊約原文現代化：「無論太陽在何處繼續它的旅程，耶穌也會在那裡作王。」一百年後，蒙哥馬利（James Montgomery）在同樣著名的〈擁立主的受膏者〉（Hail to the Lord’s Anointed）中，把整篇詩轉化為聖詩，也視之為預言。二人用的都是欽定本，其一貫的未來式（2 ～ 17 節間「將會」shall 出現三十一次）告訴我們，它把七十二篇看成預言。但較現代的版本則從不同角度看這些未來式，認為這篇主要是禱告。

1. 擁立主的受膏者（1 節）#

這篇是預言還是禱告？許多問題隨即浮現。這王是誰？詩人主要是為當時的舊約君王禱告，還是預言將來的彌賽亞？

從一個角度看，他關心的主要是自己的時代：他給神的子民一篇禮儀詩，為耶路撒冷的登基典禮而寫。這是全書兩篇有所羅門名字的詩之一（另一篇是一二七篇）。「所羅門」可能只表示這系列詩屬於他，也可能表示這是他寫的，或是為他而寫的（出於父親大衛之手？）——沒有強烈理由否定後者。詩中許多地方令人想起作為君王的所羅門，或作為詩人的大衛。

從另一角度看，基督的王權是最基本的——這是聖經最根本的關懷。雖然新約沒有經文直接把基督與這篇連在一起，但其他新舊約的連結都顯示：以色列君主體制中一切正確美好的事，都預表彌賽亞的國度。英國聖詩作者們以基督徒觀點重編七十二篇，並沒有錯。

2. 主要降臨如甘霖（2 ～ 7 節）#

第 2 節從另一角度提出「預言或禱告」的問題。新國際本作預言：「他將要審判」；新標準修訂本作禱告：「願他審判」。詩人的意思是哪一個？

欽定本把每個動詞都當作希伯來未完成式，一律譯為英文未來式。但多數情形下，未完成式與「祈使語氣」（jussives）的形式並無分別——未完成未來式是預言的語言，祈使語氣是禱告的語言——通常要視上下文才能決定。

在少數動詞形式完全清晰的經文中可見端倪：第 2 節以肯定的未來式動詞開始（「他將會審判」），為直到第 7 節定下方向；第 8 節肯定是祈使語氣（「願他掌權」）。下半部第 12 ～ 14 節似乎又是一系列未來式，第 15 節又轉為肯定的祈使語氣（「他們要存活」）。

這篇詩主要部分（1 ～ 17 節）的結構其實很清楚：

序言（1 節） 預言（2 ～ 7 節） 禱告（8 ～ 10 節） 副歌（11 節） 預言（12 ～ 14 節） 禱告（15 ～ 17 節上） 副歌（17 節下）

順帶一提，這結構與蒙哥馬利的聖詩結構相似，因此本文以聖詩內容作段落標題。

在王的管治下，神子民所享的祝福何等豐富，正如 2 ～ 7 節美麗的言詞所述！Shalom（šālôm）是個偉大的字，意思比「平安」（欽定本）甚至「順利」（新國際本）更好——它指全然的福祐：對原讀者是所羅門王統治下的福祉（這正是「所羅門」之名的意思），對我們則是在神掌權下所享的福祐。

真正的平安是「公義的果子」（賽三十二 17），不會從別的根源衍生。神應允第 1 節的祈禱，賜給所羅門這位「王室的兒子」判斷的權柄，他最終卻失去了它。基督，「偉大的大衛更偉大的後嗣」，本身就是我們的公義與平安（林前一 30；弗二 14），是永遠的，也是給所有人的。

3. 亞拉伯沙漠的旅居者（8 ～ 10 節）#

早在埃及時代，以色列人第一次瞥見王國的版圖：由紅海伸展到非利士海，由幼發拉底河伸展到地極。到所羅門時代，這異象開始成為事實。我們可以想像那龐大的會眾同心為王成功的統治禱告，並日後目睹禱告應驗。在那「肥沃的半月土地」上的人民——無論獨立或敵對（9 節）——都公認他是王；更遙遠的國家，無論越海或越陸而來，都承認所羅門的統治。

亞拉伯沙漠的旅居者， 向他俯伏屈膝； 埃提阿伯的外來人， 特來朝見他榮耀， 獻上至誠的供物； 各方船隻皆聚集， 帶來珍寶與財富， 在他腳前都呈獻。

所羅門之後，以色列命運的曲線一直下降（除少數光點外）。所羅門時代的光輝漸漸消逝，以色列因而更熱切期盼將來的彌賽亞。新約很正確地把這些禱告濃縮成自己的祈求：「願你的國降臨。」

該怎樣看這篇詩的禱告公式？這些祈使語氣在英語中有點奇怪：「他可以嗎？」（may he）像在申請批准，「由他吧！」（let him）像給予批准。但這些禱告遠強於此。若回想神在創世記一章 3 節說的「『要有光』，便有了光」，便較易明白：你的禱告越接近神「反正遲早要作的事」，就越像神創造世界時的語氣。「願祂掌權！」你這樣呼喊，而祂必定會掌權。

可作結論：當我們的思想與神完全一致時，這篇詩可以是禱告，也可以是預言，二者基本上成為同一件事。主說祂要作什麼？那麼，主，就願那事成就吧！

4. 萬國君王同俯伏（11 節）#

詩人在第 11 節為「被賜予公義的王的兒子」這概念作了撮要：「諸王都要叩拜他；萬國都要事奉他。」在大衛王室後裔中，看見 2 ～ 10 節的預言與禱告幾乎完全應驗的，是他的下一位繼承人：「所羅門統管諸國……這些國都進貢服事他……天下列王聽見所羅門的智慧，就都差人來聽他的智慧話。」

新約有更好的理由使用這種基督的語言——是宇宙性的權柄與認知的語言，「使他可以在凡事上居首位」；這意念我們都明白，因新約作者借用了第八篇來表達它，雖然「在目前，我們還未看見一切都伏在祂的腳下」。

再次從寬廣角度看：這篇詩既是禱告也是預言。原作者本要寫成禱告，為公元前第十世紀所羅門王的登基典禮而寫；到了公元後，教會視之為預言，指向「一些比所羅門更大的事」，即彌賽亞的統治——這統治在此詩寫成後一千年才開始，並自此一直發展。

祂要治理萬方， 河流、海洋及地面， 遠至大鷹的翅膀， 或是鴿子的輕翼能遨翔之處。

歷史的現實一直未能趕上這篇詩的異象，但最終的現實卻會遠遠超越它。

5. 主來普賜拯救恩（12 ～ 14 節）#

詩人現在發展他在第 4 節首次提到的一點——他對王的信心：王會「維護困苦的人……拯救窮苦人的兒女……擊敗強暴的人」。那統治直到地極的，同樣關心地上每一個人的需要。正如蒙哥馬利所說，祂看顧那些「被冤枉的人」「缺乏和貧窮的人」「軟弱的人」「被判罪及將死的人」。

信息清楚而安慰人，但神憐憫的背後仍是祂的公義。並非當憐憫的要求被滿足時，公義便被擱置；這不是「憐憫原是向審判誇勝」（雅二 13，常被誤用）的意思。王沒有忘記被欺壓者的罪惡，正如他沒有忽略欺壓者的需要。

從聖經更寬廣的背景看更明白：第 14 節的「拯救」（新標準修訂本作「救贖」）令人想起出埃及記頭幾章，可見七十二篇 12 ～ 14 節如何摘要那些事件。那裡的救贖原型成為日後神救贖恩典的模式，但這模式從未一刻忘記公義：埃及被懲治是審判，以色列被拯救是憐憫；但埃及也得憐憫，以色列也要面對審判。在神所立大君王的統治下，一切都依此原則進行。

6. 不斷的禱告和每天的承諾（15 ～ 17 節上）#

蒙哥馬利對這幾節的意譯幾乎被遺忘：

向祂祈禱無停止， 向祂許願永長； 天國更加開廣， 主治悠久無疆。 大山甘露要滋潤， 一粒被播下的軟弱種籽， 直到果實纍纍與蔓延， 震動如黎巴嫩。

即使該短句是誤譯，以下仍是震撼的圖像：本來手中一小撮穀粒，竟蔓延成一塊塊廣闊的禾田，布滿山間、在風中飄揚，反映這段真正的主題——成長。有無限時間讓它無限成長：「祂的國度仍然會增長，一個無窮無盡的國度。」「他的名要存到永遠，要留傳如日之久。」

對以色列這樣的農業社會，穀物代表主要收入來源。維持永續的經濟成長非任何政府所能做到；就連所羅門時代，這也只是理想——這篇詩所描寫的，是柯德納（Kidner）所稱的「宮廷的奢侈」，所羅門帶來的榮華隨他統治的結束而結束。

奇妙的是，當這些異象在舊約以色列被應驗的可能越來越微小時，卻變得前所未有地明確。由這一望無際的禾田（像他哈〔Thomas Traherne〕的「東方和不死的麥子」）所代表的、真實扎實永久的生命素質，正如一幅圖畫，在將要來臨的基督國度中等著我們。

7. 所有祝福臨到，所有眾人蒙福（17 下～ 20 節）#

這篇詩的後記有兩部分。18 ～ 19 節是結束這一卷書的頌讚（詩篇頭四卷的結尾都是如此）；第 20 節是一個註釋，顯示這是編輯在第二卷所收、或想收的大衛之詩（後面幾卷仍會找到大衛其他的詩）。後記兩部分都不屬於七十二篇本身——雖然華滋寫〈全地大聲地說阿們〉（Earth repeat the loud Amen）時無疑想到第 19 節，而蒙哥馬利以 17 節上作結尾（「時間的流逝不會席捲祂的永約；祂的名字永遠堅立」）。

與第 1、11 節呼應的，是 17 節下，把整篇帶到完美結局：「人要因他蒙福，萬國要稱他有福。」這一節穿越 12 ～ 14 節對出埃及記的引述，指向創世記三段重要經文——穿越神在摩西時代的作為，回到亞伯拉罕的時代：

地上的萬族都要因你得福。（創十二 3，二十二 18，二十六 4）

亞伯拉罕或以為神所說的後裔指以撒，以撒以為指雅各，大衛以為指所羅門。但神為人預備的永遠更好，直到保羅揭曉，我們才恍然明白：「那應許所指的子孫」是基督。

向著眾多敵人皆誇勝， 安穩坐在祂寶座。 一代到一代，榮耀更加添。 所有祝福臨到，所有眾人蒙福。