這是第二卷中四篇「歌 ─ 詩」偉大詩篇的最後一篇，也牽涉（雖未深入處理）收割的主題。傳統上猶太人在五旬節於會堂中採用六十八篇敬拜；對基督徒來說，它也是一篇五旬節的詩篇。為什麼？我們稍後便會明白。

1. 一些印象#

讀古舊《公禱書》中這篇詩的版本，會碰見許多費解之處：神的名字「雅」（Jah）、跳躍的小山、「在熱鍋中的人」——這些字句都顯得奇怪。現代讀者或許覺得某些地方吸引甚至熟悉，正如初讀《哈姆雷特》者驚訝地發現許多現代名句皆出自此劇。

然而努力鑽研之後，問題並不會消失；一開始覺得難，繼續讀只會印證這印象。以下解經依新國際本而作，若讀者用別的版本，可能會大惑不解。

這篇詩處處是難解的歧義，無怪乎它被稱為「詩篇中最難懂的一篇」。

2. 一些聯繫#

這是一幅閃亮卻令人困惑的繡幃，但繡幃中有指示，讓我們知道身在何處。像前一篇一樣，這詩回顧摩西的時代。六十七篇由民數記六章 24 ～ 26 節的祝福發展而來；同樣，六十八篇是摩西在民數記十章 35 節禱告的延伸（雖然長得多）。

這篇詩也與大衛的生平有關，可能是另一篇由詩人兼君王大衛所寫的「大衛」詩。「願上帝興起，使他的仇敵四散」既是「每一次約櫃起行」前使用的口號，在那隆重旅程的最後階段——約櫃從西乃山被運到錫安山長久安放之處（17 節）——必定佔有重要位置。大衛被賦予安排那天運送過程的特別權利（24 ～ 27 節；整件事見撒下六 12 ～ 19）。還有什麼比為那場合寫一首合唱、基於摩西禱告的華麗曲子更合適？除了「以色列的歌唱者」，還有誰能寫出這樣的詩？

對大衛來說，神在出埃及、在迦南安居所作的，都是祂「經常所作之事」的典範；而把約櫃安放在耶路撒冷，又是最近且最偉大的一例，說明祂工作的性質與屬性——「神是為我們施行諸般救恩的神」（20 節）。

3. 一些建議#

前述指引並不改變「六十八篇充滿問題」這事實。若不斷碰到費解的細節，怎能覺得它親切？

一個方法是把它看成電視評論節目或電影的聲帶——因某些緣故，聲音並不清晰（例如第 4 節：他是說「那坐車行過曠野的」還是「那坐車行過諸天的」？）。聖經中每個字都重要，但有些字比另一些更舉足輕重；那些我們需要清楚聽見的真理，神都已清楚說明。

遇到意思不清的經文，我們該做的是掌握重點——不為聽不見的惆悵，而為聽得見的感恩。整體的「視覺圖像」或畫像語言，已經夠清楚了。

換個說法：若花太多時間搔頭考究某個辨認不出的樣本，便落入「見樹不見林」的錯謬。站遠一點觀察整片樹林，反而能因看見它的壯麗而發出驚嘆。在大衛腦海中，主要的影像是不斷移動而非固定的。從約櫃被運到耶路撒冷，他看見以色列歷史的縮影，從出埃及到他自己的時代——「神，我的王……行走，進入聖所」的過程（24 節）。這篇禮儀詩以熱情澎湃著稱，多於肅穆莊嚴——大衛「在耶和華面前極力跳舞」。整篇詩就像一個大瀑布，「在榮耀中跳躍」，這正是六十八篇令人驚嘆的活力。

4. 一些解釋#

試著看清這篇詩的結構，便比較容易理解。它似乎分成幾個段落，每段平均四節，主要依新國際本的分段。

• 1 ～ 6 節：1 ～ 3 節是摩西的話——神要拯救以色列（義人），消滅埃及（惡人）。願祂興起、行動！祂消滅敵人（1 ～ 3 節）與看顧百姓（4 ～ 6 節）兩相平衡。祂與百姓一同走過曠野，或下到西乃山的雷與雲中與他們相遇。祂的聖所是祂臨在之處，無論在哪裡。

• 7 ～ 10 節：四十年被濃縮到四節。神走在子民前頭，領他們出埃及、過曠野、進迦南。地震風暴指西乃山所發生的事，或許也指底波拉和巴拉的得勝。一陣清涼的雨使神的產業被更新；子民在神所賜之地安定後便得堅固。此段主要畫像是那場軍事操練：在神引領下，以色列浩浩蕩蕩進入迦南。

• 11 ～ 14 節：明顯是論以色列如何征服境內列王（衝突持續到大衛時期，撒下八）。神所有勝利都被視為拯救。從摩西到大衛，婦人一直被賦予作這些勝利「宣告者」的特權；11 節下的字是陰性，意指「傳講好消息的人」。以賽亞在書的後半（四十 9，五十二 7）也用過這字；六十一章 1 ～ 2 節尤其重要，因耶穌事奉之初引用它說明祂使命的重心（路四 18）。

• 15 ～ 19 節：約櫃終於來到錫安山。神選擇在此而非更高更宏偉的山上作王。希伯來原文第 17 節相當震撼：「主在其中，西乃是在聖所裡。」（修訂本註釋）你聽過的那時出現的一切榮耀，如今在你身處之地也可經歷。

• 20 ～ 27 節：藉神的勝利，以色列得拯救與釋放（20 節如此形容），這必然牽涉毀壞與拯救（23 節認定此事實卻不過度沉醉）。由此詩人語調轉為喜樂讚美。學者常重構的禮儀過程，由熟知它的詩人以詩描述（24 ～ 27 節）。兩個南國、兩個北國的支派代表全以色列：便雅憫（掃羅的支派）、猶大（大衛的支派），都是皇室家族，耶路撒冷則立在二者分界上。

• 28 ～ 35 節：詩人呼求神制伏抗拒祂旨意的國家（蘆葦中的野獸是埃及），並呼籲萬國來認識、尊崇祂。祂的子民尤其明白祂偉大的統治，知道屬於祂的整個世界都在祂大能的控制下。

華滋寫〈來吧，你們愛慕主的人〉（Come ye that love the Lord）時，似乎想到六十八篇；他用了「軍隊進行」的比喻，其中兩段如下：

那坐在天上管治萬有的神， 那觀看大地一切的， 祂坐車走過暴風雨的天空， 並平靜那翻騰的大海；

這位可畏的神是我們的， 我們的父親，我們的至愛； 祂要賜下祂屬天的能力， 接我們到天上去。

5. 一些含義#

保羅在以弗所書四章 8 節引用這詩篇的半節時，並非斷章取義；他所抽出的一句其實是整篇的精髓。這一句不只連起以弗所書四 8 與六十八篇 18 節，也把二者與士師記五章 12 節連在一起——「擄掠仇敵」一語在這三處（欽定本、修訂本）及《公禱書》詩篇版本中都出現。但我們主要的興趣在它旁邊兩句關於升天與供獻的話（士五 12 沒有這兩句）。

這裡再次出現一個現象：意思明顯的東西，被放在意思含糊的東西旁邊。由約櫃所代表、作為君王的神，與祂的總督大衛，引領勝利行列登上聖山（24 節）。保羅把這事看為那更偉大之升天的預表——基督在十架得勝後升天。這意思非常清楚；不清楚的是，為何保羅把大衛詩中原來的「你在人間，受了供獻」改成「將各樣的恩賜賞給人」。

若以弗所書四章把六十八篇整篇理解為描寫基督由埃及至錫安的救贖工作，那麼詩六十八 18 下與弗四 8 下都同樣真實，都是基督的工作。所有人——無論朋友或敵人——都向這位偉大的得勝者致敬；祂的子民因祂的勝利富足，而這詩所強調的，是他們向祂的供獻。

不像大衛，保羅能看見世上列國被召前來向神歌唱（32 節）。那已升天的基督給祂子民的，遠比子民能給祂的更好：祂自己的靈這恩賜、聖靈帶來的多方恩賜、被聖靈充滿的領袖。神賜下這一切，是要更新子民的生命，叫他們成為向世界各處傳揚神名的渠道。

是的，這是一篇為升天和五旬節而寫的詩篇，也是慶祝收割的詩篇。「他升上高天的時候……將各樣的恩賜賞給人」，第一個結果就是三千人的聚集——「他既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來」（徒二 33）。