不像前一篇，這篇詩並沒有清楚的結構。這也許是有原因的，稍後便會明白。能幫助我們領會其豐富的方法，是把它的主題兩兩相連，正如我們處理六十二篇時所作的。

沙漠與聖所#

我們再次面對先前問過的問題：本詩中的名詞，哪些是字面意義，哪些是比喻？那些專注研究六十二、六十三篇如何用於敬拜的解經家假設：六十三篇是為王而寫，讓他置身聖所時可以背誦（2 節）；他雖在聖所，卻感覺自己身處乾旱疲乏無水之地（1 節）。反過來，我們當然也可以說：沙漠是真實的，聖所才是比喻！

但若把注意力集中在這篇詩是如何寫成的，我們會認為標題提供的資料並非憑空想像；若是如此，詩中提到的每一樣東西都真實存在，而非比喻。

在押沙龍叛變時，猶大的曠野是大衛開始流亡之旅的場景——真是一塊疲乏之地。他離開了耶路撒冷的聖所；在那裡，當他與子民一同敬拜時，常常感受到神真正的同在。如今他仍感受到神翅膀蔭下的安全（「翅膀」肯定是比喻），並知道將有一天叛國者會遭刀的懲罰（那是真的被刀所剁，不是比喻）。

早上與晚上#

雖然找不到明顯分段，我們卻可留意到：開頭那感到乾渴的靈，到詩的中段已相當有把握，知道自己將要被滿足。第 1 節與第 5 ～ 6 節在這方面彼此呼應，在另一方面也相互照應：現今版本第 1 節的「切切地」，在較古舊版本作「早上」；這字似乎又與另一個解作「黎明」的字相關，不容忽略。當大衛在詩中段提到飽足的靈在夜更思想神時，他同時回憶起「黎明」時自己的靈何等乾渴。

我們可以把這兩處看作全詩的兩個標記——早上乾渴的靈、晚上滿足的靈——並把這觀念應用到自己身上。

1 ～ 4 節為我們展示幾幅圖像。在我們眼前開展的日子是怎樣的：一個充滿困倦、毫無清新感的景象。另一方面，我們記起過去曾見的東西，是在神向我們顯明自己之處見到的（大衛當時所想的是神子民的聚集，而非個人的私密經驗）。第 2 節描繪的不是他對神神祕的一瞥；「瞻仰……為要見」意思是「凝望……並明白」——神的真相及祂一切的豐盛，都在我眼前顯露無遺。我之所以明白、知道祂是誰，主要是藉著祂的話：當我默想它，它就變得真實。

當我睡覺時（5 節及下），我什麼也看不見——無論過去的榮耀或現今的痛苦，都看不見。此時當我思想祂，這想念在我身上起了進一步的作用：神不但變得真實，祂與我的關係也變得真實。祂是我的幫助，我的幽暗處是祂翅膀的蔭影。我不需要看見前路，只需緊緊跟隨祂（正如路得「緊緊跟隨」拿俄米），祂便會緊緊拉著我。

愛與公義#

「神是怎樣的」，祂的屬性，盡顯在祂立約的名與祂立約之愛（ḥeseḏ）中。六十三篇所告訴我們的一切——大衛生命中二十四小時所發生的事，包括早晚的禱告與神對禱告的回應（「一個由禱告縫綴而成的日子是不會脫線甩出來的」）——都是一次經歷神立約之愛的體驗。這樣的體驗，大衛說，比生命更好（3 節）。

9 ～ 11 節可看作本詩的第三、即最後一部分，也可看作下半部的一環。我們不該以為它突然轉向、與其他部分脫節。若本詩背景是押沙龍叛變，這幾節便很合乎史實：大衛必為兒子之死心碎，卻也深知那些定意謀害主之受膏者的，終必被征服；當破壞者被消滅後，繼之而來的是喜樂——雖是代價頗高的喜樂。

破壞者終被消滅，這是公義的彰顯，因此末段也合乎本詩的神學：公義是神立約之愛的另一面。神已與祂的子民立約，這是無法逃避的事實，我們要不遵守、要不背逆。

我們再次面對個人的抉擇，即詩篇第一篇擺在我們眼前的那兩種選擇；我們再次看見，正如第二篇所示，這抉擇的重要性是宇宙性的、永恆的。或許保羅寫到「各人的口」都要被「塞住」、「普世的人都伏在神審判之下」（羅三 19）時，所想到的正是六十三篇的最後一句。