耶杜頓（Jeduthun，或作以探），與亞薩、希幔同為耶路撒冷敬拜事工的領袖級音樂家，他們的名字都出現在詩篇的標題裡。但大衛的名字也出現在本篇標題，這比其他類似情況更令人費解。六十二篇是為耶杜頓所帶領的詩班而寫的嗎？還是這詩班後來用了他的名字？又或者他為這詩提供了場景、為它「定了音調」？一個與原文同樣未清楚交代耶杜頓角色的英文版本，大概只會說：從某角度看，這是一篇「大衛的詩」，也是一篇「耶杜頓的詩」。
本詩所用的語言我們在別處已見過，尤其是 6 ～ 7 節一連串神的名字（像詩十八 2 一樣）。它的結構也與鄰近的作品相似，主要是二或三個等長的段落，像六十與六十一篇。討論本詩時，有四個特點特別值得留意。
禮儀與生活#
學者花了許多時間精力思考：詩篇一般如何在耶路撒冷聖殿的禮儀中使用，誰會唱這段或那段。本詩提到的「我」、「你們」、「眾民」是誰？當時的敬拜者是誰？第 10 節的話向誰而說？參與聖殿禮儀的人是否期盼神賜下預言（11 節）？
但正如先前所說，比這些禮儀問題更有趣的，是眾多詩篇背後的真實情景與事件。即使無法確知這些事件的細節，我們仍知道一些事實：例如大衛不但向神說話，也聆聽神的話，正如他的詩所言。對現代讀者，這些事在歷史中如何發生，可能比它們今日如何應用於禮儀更有實際價值。
「大衛的詩」這短句也可包含關於作者的事實。促使大衛寫這篇詩的，又可能是那場大叛變。「你們大家攻擊一人，……要到幾時呢？」詩人呼喊道，這吶喊與大衛詩集第一集的一篇詩呼應（詩四 2），看來屬於同一時期。一個喜愛說謊的人（4 節下；見撒下十五 1 ～ 6）把另一個在尊位上的人（4 節上）推下去（3 節），這與當時史實吻合。詩中所描繪的那種焦躁也切合大衛當時的心情：雖有許多忠心朋友支持，他卻覺得前景如此黯淡，若神不拯救，他便是絕路一條。
如果這篇詩寫的不是撒母耳記下十五至十六章的大衛王，那一定是另一個同名同姓的人了——正如一位學生所說：如果第二以賽亞書中的以賽亞與以賽亞書的主角不是同一人，那麼必定是另一個同名同姓的以賽亞了。
真實的與惟一的#
大衛這段人生，比任何時候都更深切體會到：他的盼望惟在神裡面。他戰戰兢兢地面對這事實，而他用的小字洩露了這份認知。本詩中他六次用了 ʼaḵ 這小字，它可解作「真正的」（4 節，完全），或「只有」（1、2、5、6 節，獨自），也可能兩者兼具（9 節，但是一個）。當英文譯本找不到對應字時，便在 ʼaḵ 後以斜體表達。「我的靈在神裡面找到安息，」大衛說，「他是我的磐石……他們真的是要將我推下去……然而，他們只是一口氣，一句謊話。」
希伯來文為了強調，把 ʼaḵ 放在每行開頭。前五個 ʼaḵ 之後，詩人換用方法強調同一事實：第 7 節是一個極有效的小交錯配列。
我在神裡面找到我的保障和榮耀； 神是我的磐石，我的避難所。
像泰特（Tate）所說，ʼaḵ 的短句「不是可以很容易、很自然就用出來的」。我們或許隨時都能脫口而出、隨意使用；但詩人寫六十二篇時正經歷苦難，以致他用這些短句時，意思真是 ʼaḵ 所要表達的。
保持靜默與開口說話#
「尋找安息」（1、5 節）可能有誤導之嫌。神當然能讓困倦的得歇息、得復原；但大衛在此表達的信念並非如此。他在第 1 節所說、又在第 5 節提醒自己要作的，是他的靈在神面前要靜默、要靜止。
「靜默」也許不是最準確的字，因為顯然他還有許多話想說。他在後面還鼓勵別人向神傾吐心意（8 節），正如他自己屢屢向神傾心吐意。但我們會注意到，本詩十二節中，他向神直接說的話不超過一節。或許大衛動筆前已先禱告過，包括困惑的禱告：「主，我不知道該說什麼？」與困倦的禱告：「主，我不知道還能說些什麼？」
這些經節的重點不是口要停止說話，而是思想要靜止下來。目的是要超越何烈山上的地震、風與火，達到「只有寧靜的聲音」的地步；是要經歷神斥責加利利風暴後那種「大大平靜」的境界。到那時，人便開始從神的角度看事情，事實也慢慢聚焦，變得清楚明白。
虛空與可靠#
要留意詩人的思緒如何由一段發展到另一段。平靜安穩的靈能夠清楚看見：他所需要的惟有神自己。但他並非處於某種神祕夢幻狀態，以致對生命周遭種種難堪之處視而不見。第一段落（1 ～ 4 節）詩人的口吻無情地現實，指出敵人的妒忌與詭詐。
第二段落（5 ～ 8 節）雖與第一段落上半幾乎完全相同，卻顯明安靜的靈並非無所作為，正如它並非脫離現實。詩人的靈知道需要繼續保持內心平靜，1 節上的宣告成為 5 節上的鼓勵；同樣，詩人的靈由 3 ～ 4 節的敵人轉向第 8 節的朋友，並且鼓勵他們。
第三段落（9 ～ 12 節）引入一個新對比：一方是像大衛一樣信靠神的人，另一方是企圖把他「推下去」的人。後者只是一口氣——是的，真的只是一口氣。這字在傳道書用來表達「虛空」、即「無意義」的意念。或許押沙龍奪去大衛王國後財富權勢俱增，但在神的秤上他什麼也不是。前者則找到他們的磐石、避難所與高臺（盡是偉大、穩固、有重量、可靠的比喻），惟有（ʼaḵ！）在那裡才能尋見。這是神說過的一句話（11 節），祂因憐憫使我們聽見兩次——誠然，祂是「多次多方地」向我們說話。
在神的朋友與神的敵人之間，橫著一條固定而巨大的鴻溝。那條結局已定的分界線，是整本詩篇開頭便清楚說明的基本真理（第一篇）；新約的結尾也同樣申明這真理——在萬物終局來臨時，正如保羅引用六十二篇 12 節下時所說，當「神震怒……的日子來到時……」。