這篇詩的對稱、內容，以及「細拉」的位置，都告訴我們本詩有兩個等長的段落。倘若詩人在 1 ～ 4 節為自己禱告、在 5 ～ 8 節為王禱告，那麼他的思緒就是斷裂的，兩段之間毫無關係。但若詩人本身就是王，而在 6 ～ 7 節以第三人稱為自己禱告，一切便都合理了。一如大衛詩集第二集中的其他詩人，我們可以假設詩人是大衛，背景再次是押沙龍叛變期間大衛暫時的逃亡。

個人的需要（1 ～ 4 節）#

他先用言語表達內裡的需要——這當然是禱告的語言。他逃離耶路撒冷，渡過約但河，向北邊的高原奔去，這就是 2 節上「地極」的意思。「地極」（以色列境內最遠之處）指北邊高原，而非以色列的中心首都耶路撒冷。若說他逃到「地極」（地球上最遠處）固然是誇張，但大衛當時的感受確是如此。他甚至可能是說：自己已來到「世界的邊緣」，快要墜入深淵——換言之，他已來到死亡的門口，與自己期待的境遇相去甚遠。

除了這種遠離（遠離家園，也在某種意義上遠離神——雖然他與神其實很近，近到可以向祂禱告）之外，他還經歷一種發昏的感覺（2 節下）。他發昏，不是因為怯懦害怕，而是因為身處的境況令他如同被大水淹沒（「淹沒」是欽定本用字）。他撐不下去了。

他的需要如何得滿足？他把思想集中在自己所認識的那位神身上。2 節下～ 4 節的四幅畫像，在詩集別處都已多次出現——它們為我們的想像提供圖像，使禱告更真實、更活潑。

四幅畫像分別是：

• 磐石：就是我們剛在六十篇見過的、那塊敵人以東人據守的、達不到的營壘。磐石本應象徵安全保障，大衛仰望神，求神賜他同樣的保障，正如他在十八篇之後許多詩中所求的。
• 城樓：一篇著名可拉詩篇提過的錫安城樓（詩四十八 12），這是大衛所熟知的。
• 帳幕：他所認識之物，即十五篇 1 節中的帳幕。
• 神翅膀的蔭庇：他曾多次求神讓他躲藏其中，包括上一次逃亡時也作過這禱告（參詩五十七篇標題）。

他無疑盼望能回到錫安的城樓與帳幕；但既然磐石與翅膀是比喻，那麼這四樣大概都是比喻。

國家的遠景（5 ～ 8 節）#

當大衛回想神是怎樣一位神，也想起神所作之事。以色列的「產業」主要是土地，以及與這些產業相關的應許。大衛說，這些產業已經賜給我了——雖然此刻我彷彿離它們很遠，它卻是我的，無人能奪。在他向神的承諾背後，是神對他的應許；因此，憑著神對王所說的話（撒母耳記下七章是那段經典經文），大衛在 5 ～ 8 節宣告自己擁有存到永遠的福分。

5 ～ 8 節的信心與 1 ～ 4 節所表達的懼怕大相逕庭。從這些詞句可見他對神的信心：「加添的壽數」、「存到世世」、「永遠」——他對神恆久守約的愛與信實深信不疑。

王為自己禱告時，也同時在為國家禱告，因為國家的繁榮與他自己的福祉緊密相連。第一段落的禱告極其個人，第二段落則包含一個國家的遠景。我們可以想像，大衛的繼承人也用同一禱告，同樣把國家的需要帶到神面前。同時，這宣告的形式也為王的子民提供一個範本，讓他們為王禱告——因而間接地等於也為自己禱告。

以色列王國的覆亡與被擄，並不會使這禱告失效。當以色列被分散到世界各地，第一段落的「地極」便有了嶄新、前所未料的層面；第二段落「永遠坐在神面前」也被賦予更寬廣的意義。公元前五八七年大衛王國瓦解時，神的子民開始把思想重新集中於新的王——將要來臨的彌賽亞。

當我們在這篇詩看見基督時，祂的重要性沒有被扭曲，反而被成全。當基督徒用這篇詩為他們的王（神）的榮耀、為祂子民的福祉禱告時，他們正是正確地使用了這篇詩。