叫號如狗的惡人，和作我高臺的良善之神——這兩幅畫像各在這篇詩中出現兩次，而這些重複正顯示了全詩的結構。新國際本第 10 節的譯法（與多數譯本稍有出入）讓結構更清晰：兩個段落，加上一段副歌，與五十七篇相似。

標題#

詩篇的編輯把五十九篇繫於這個場合：掃羅打發人窺探大衛的房屋，要殺他。此事記載於撒母耳記上十九章，在所有詩篇標題中，這是最早提到這事件的一個（惟一可能的例外，是隱藏於第七篇背後的歷史事件）。

撒母耳記上十六章 14 節說：「耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。」再隔兩章，備受困擾的掃羅開始對大衛（David）生出疑心極重的妒嫉；在這次伏擊之前，他已不下五次嘗試取大衛的性命。大衛的妻子、掃羅的女兒米甲（Michal）得知這新陰謀，幫助大衛逃離他們的家（在基比亞，掃羅的首都嗎？）。從那時起，直到掃羅死去，大衛一直是東藏西躲的逃犯。

雖然這詩許多內容似乎反映這些事件，卻也有些內容並不吻合。因此有些解經家懷疑：詩篇標題所描述的歷史背景，是否真與那些詩相關？五十九篇正好提供一個處理這棘手問題的好機會。

第一段落（1 ～ 5 節）#

我們可以相當肯定：1 ～ 2 節的呼求出自大衛，正如他之後神的許多僕人也發出過同樣的呼求。第 1 節的仇敵是多數，這合乎撒母耳記上十九章的內容。掃羅固然是大衛必須步步為營對付的一個人，他的顛狂所帶來的危險或許只限於他個人（撒上十九 9 ～ 10）；但當他較不瘋癲、卻同樣奸險時，他打發人（撒上十九 11；本篇標題）祕密下手，因為他無法公開對付成功而受歡迎的大衛。這兩段經文也都關乎大衛的無辜（撒上十九 4 ～ 5；詩五十九 3 ～ 4）——這不是指大衛全無罪，只是像約拿單向父親抗辯時所說的：「他並沒有得罪你。」

第一段落所發生的一切，都與撒母耳記上十九章的事件吻合。比較不合的一項細節，是大衛祈求神懲治萬邦、不要憐憫行詭詐的惡人——這話會不會更貼合大衛生命中較後期、甚至以色列歷史較後期的處境？

答案是：「是的，可是……」。這些話確實更像作王的大衛、或他某位繼位人所說。但自從被撒母耳膏立以來，大衛的使命感就讓他將主的敵人看為自己的敵人，將想消滅他的人看為背逆神心意的人。少年時期他已有此眼界：向歌利亞挑戰時，他展露了廣闊的視野——「今日耶和華必將你交在我手裡……使普天下的人都知道以色列有神。」

副歌一（6 ～ 10 節上）#

從狗開始、以高臺結束的這一段，是全詩的副歌，並在 14 ～ 17 節以稍異的形式再現。用這段的話來形容掃羅對大衛基比亞之家的攻擊，聽來似乎過於激烈。其激烈可從幾點看出。

• 晚上轉回的惡狗（6 節）：一群流連街頭的惡狗那重複出現的圖像，似乎比我們想像的更喧鬧。
• 嘴裡有刀（7 節）：這比喻在別處指誹謗與出賣，而非一群流氓在凌晨發出的惡語。

可是這些人雖然邪惡，能與神所嗤笑的萬邦（8 節）相比嗎？在掃羅第六次取他性命的嘗試之後，大衛苦惱萬分，一篇詩因而在腦海中成形。他感到痛苦是自然的，畢竟正是這件事之後他才成了逃犯。但在他腦中成形的那篇詩，就是這一篇嗎？

或許答案又是「是的，可是……」。是的，大衛此時可能寫了一篇詩。但當我們看見歷史後期惡狗仍以不同形式轉回、刀劍仍以不同形式揮動，便可說：大衛在後來的作品中也使用了這些意象。9 ～ 10 節上是大衛危難中的回應之禱，值得不斷重複。

從逃離歌利亞到躲避掃羅，到隱匿曠野，到數年後在押沙龍叛亂中存活，再到把詩歌傳給子民與繼位者——歷經這許多事，大衛學會了儆醒，常保警覺：不但洞悉四周是否有敵人，更要謹記祂是力量、是高臺、是那位立約施愛的神。

第二段落（10 下～ 13 節）#

我們可以這樣假設：本詩原版只有第一段落，內容與標題所述史實吻合；而我們今天所有的版本是由原版發展而來——這發展的軌跡，正可從第二段落看出。

那位在我面前的神，祂是來迎接我、引領我前行， 祂會叫我看見我的仇敵遭報。（新標準修訂本）

這些話可能出自大衛最早期的患難，也可能出自較年輕的大衛之口（當他求神對付敵人，「使我的民不致忘記」）；但若出自作王的大衛之口則更為貼切。

詩人的祈禱其實關乎神之國的敵人。他求神消滅這些國家——是完全的消滅，過程卻是逐漸的，好叫它成為以色列的一個功課。「四散」一詞使人想起神對該隱的懲罰：他被逐出，「流離飄蕩在地上」，身上帶著神所刻的記號，攔阻人殺他，好使他作為人類史上第一位殺人者，永作鑑戒。

「他們口中的罪」與「嘴裡的言語」這兩項罪，在大衛的故事中越來越頻繁出現，也是整本詩篇何等突出的主題；在我們的世界亦然。當現代傳媒不斷以語言轟炸我們時，我們需要竭力以智慧分辨真理與假象（「多言多語難免有過」），也需要恆切禱告，求神滅絕虛假的事。

最後，詩人熱切盼望人們知道：神在雅各中間掌權，直到地極。從與歌利亞作戰起，直到漫長統治的終結，這盼望始終是大衛的心願，也應是我們的心願。每當我們禱告「願你的國降臨，願你的旨意成就」，我們就是在回應大衛當年的禱告。大衛的詩，和所有聖詩真理一樣，起初看似範圍狹窄、侷限於某一時空，但其內容有一種彈性，終究大到足以容納一個充滿各種可能性的世界、一個尋求經驗的世代。

副歌二（14 ～ 17 節）#

副歌的重複（雖與副歌一稍有不同），像全詩其餘部分一樣，也是一個禱告：它屬於那早期日子的雛型，卻也能應用於此後任何世代。

大衛再次真實地正視他的敵人，隨後又刻意撇過頭去不看他們。第一段落中邪惡勢力隨處可見，「但你——耶和華必笑話他們」（8 節）；第二段落中他們仍圍城繞行，「但我要歌頌你的力量」（16 節）。當他仰望神，先是宣告「我必仰望你」（9 節）——滿懷期盼地等候祂；繼而是「我要歌頌你」（17 節）——滿懷喜樂地稱頌祂，因知祂的應許必成就。

這篇詩由一個框架聯繫起來：第 1 節的「安置」與第 17 節的「高臺」相連，二者都指向一個高處——堅固、且超越一切混亂。

四周有無數敵人，從隱伏在大衛家外暗角的人，到「天空屬靈氣的惡魔」，感到被威嚇、感到自身將被吞噬，都是自然的事。但大衛禱告說：當這些仇敵起來攻擊我，求祢把我安置在安全之地；而那高處（詩末「高臺」一詞重複了三次）就是你，我的神。