讀五十八篇會碰到兩種困難：明顯的，與隱藏的。隱藏的困難主要與字句的意思有關，只有比較不同譯本時才會看見它們差距頗大；本文只簡約指出，細節可參閱解經書，但這些差異並不影響我們對全詩的概括理解。明顯的困難則在 6 ～ 9 節尤其清楚——如此直白，以致一九八〇年的崇拜手冊容許英國聖公會的信徒永遠不在崇拜中使用這篇詩。

一、一篇咒詛詩（6 ～ 9 節）#

各譯本在這幾節差異甚大（箭、蝸牛、熱鍋、草、墮胎、連根拔起等），第 9 節更是「結構複雜、意思晦澀，以致沒有兩個譯本的結論相同」。

縱然如此，6 ～ 9 節禱告的信息是清楚的。第 4 節的「毒氣」可能停留在我們腦海中：無論那向詩人噴毒氣的敵人是誰，詩人自己所說的話也跟敵人一樣差勁。正因有這種語言，許多人認為此詩不適合基督徒使用。

對這些咒詛詩，我在討論三十五篇時所說的，對此詩同樣適用。我們不該讓「敲碎他們口中的牙」這類暴力阻礙我們冷靜處理整個問題。若直接去看這幾節最令人不安的經文、而不先考慮上下文，誤解的機會極大。所以還是從應當先著手之處開始。

二、一篇充滿忿怒的詩（1 ～ 2 節）#

「你們這些掌權者」一句隱藏著一個疑問：希伯來文輔音（ʼlm）在此是什麼意思？起碼有六種不同譯法。但明顯地，這篇詩是向「那些掌權、施行公義的人」說的——他們「應該」施行公義，實際上，從他們手中公義之秤所秤出的卻是強暴。

如此看來，這是一篇具有社會良心的詩。它論及高位上的惡人：他們不但把該作的事弄得一團糟、或乾脆不作，更從事不該作的惡行——處心積慮、毫不留情地策劃這些惡行。控訴歷史上的歹徒時，我們不只該唾棄其惡行，更該指出：你們在心中殘酷地、處心積慮地部署惡行，這真是令人髮指。

若我們該為政府與管理者中的惡行表達憤慨，豈不更該為法律範疇裡的惡行忿怒？當司法體系或警察單位也作出令人髮指之事，人民表達「燒著的怒氣」是合理的。柯德納（Kidner）問：面對這些惡行、覺得該表達合理「忿怒之情」時，哪種反應較恰當——「充滿激情的咒詛」，還是「聳聳肩、圓滑老練地保持緘默」？

三、一篇神學的詩（3 ～ 5 節）#

人為何這樣作？我們可有什麼回應？詩人對這樁政治醜聞的回應不是政治的，而是神學的。最終要被譴責的不是社會，也不是一小撮一出生就壞的惡人——因為連大衛（在七篇詩之前）也承認自己是在罪孽裡生的（詩五十一 5）。我們每一個人也是這樣，都「與神所賜的生命隔絕了」，直到神在基督裡的恩典除去我們的罪、在聖靈裡為我們施洗。沒有神的赦罪與聖靈的洗，我們每一個都可能作出令人難以想像的惡行。

那麼，為何神的恩典沒有遏止惡人？因為他們好像「一條塞耳的聾虺」。神的作為使得救的得救，而失喪的人乃因自己的行為失喪。五十八篇描寫的，是那些拒絕改變、死也不悔改的頑劣人，他們的思維決意反對神，正如我們在三十五篇所見。

四、一篇熱情洋溢的詩（10 ～ 11 節）#

還有一句令人不安的話值得深思:「義人見仇敵遭報就歡喜，要在惡人的血中洗腳。」我們是否以為看見了古代鬥獸場——觀眾席坐滿義人，歡呼吶喊，惡人在場內「為一個羅馬節日的慶典而被宰殺」？不是的。咒詛詩的作者確實揚棄個人性的報仇，清楚將冤屈交在神手中、讓神申冤；而這些歌唱者也不只是觀眾。

這不是鬥獸場，而是戰場；義人不是觀戰者，而是參與者，是與「管轄這幽暗世界的爭戰」。那坐在白馬上的騎士「按著公義」審判與爭戰，祂的士兵為祂的勝利、為祂征服邪惡勢力——這裡生動地稱為「惡人的血」——而歡呼，是完全正確的。

詩人彷彿想像確有一些觀眾在場，即第 11 節的「人」，可能是心地善良卻未委身於神的人。第 11 節「神」帶複數動詞，意思可能是：這些人對尋找施行公義的審判官（1 節）已感絕望，而在尋索真理時，歡喜地想像宇宙間或許真有一些「按著公義審判」（11 節）的神祇。

五、一篇大衛的詩？#

雖然編輯沒在標題註明此詩與大衛生平某事件有關，卻留下一些有趣線索：詩中的獅子像五十七篇一樣咬牙切齒，歌唱者也被引導用同樣的音調來唱；它又是六篇金詩之一，而大部分金詩都與大衛有關。

單獨看這篇，詩人攻擊那些有權卻濫權、不公義地管治與審判他人之人。若把它與似乎也很自然地關乎大衛生命的詩篇並看，我們聽見詩人以嚴厲語言咒詛敵人：登基前的掃羅、登基後的押沙龍。兩者組合起來，五十八篇的審判者可能是掃羅及其有權勢的支持者，或是押沙龍及其支持者。

無論背景為何，此詩的信息是任何世代都需要的。華滋（Watts）重寫五十八篇，題為「給地方官的一項警告」，針對那些企圖以陰謀破壞一六八九年《寬容法令》（Toleration Act）的人——這法律本要保護成千上萬不屬英國聖公會的信徒的自由。華滋的宣告，為「什麼叫合理的義怒」提供了最好的教材——曼寧（Manning）在一九三〇年代評為「值得希特勒仔細思考」。這是一篇可以從《公禱書》中剔除的詩篇嗎？絕對不是；反之，它是不可缺少的一篇。