詩篇第二卷有許多篇反映大衛的一生（不只在標題，也在內容裡）；又因撒母耳記下常提到他作詩的恩賜，並舉例說明其技巧，我們有理由相信，當標題說「大衛的詩」時，意思不只是「關於大衛」，更是「大衛所寫」。

五十五篇是詩人對一些令他壓力異常巨大之事件的強烈反應，這篇詩的結構（或說「缺乏結構的結構」）正反映了這一點。有些詩感情澎湃卻仍細心建構如雕塑；但這一篇，解經家對其結構並無共識。大衛寫它時，可能根本沒想結構，只是在沮喪與忿怒中向神盡情傾心吐意。

一、在大衛周遭發生的事#

雖然此詩主要是情緒的表達，背後的事實在幾處仍清晰可見。仇敵與惡人歷歷在目（3 節），敵意從尖酸刻薄的言語中聽得出來。這不是他的想像，因為惡人的暴行公開可見、人人皆知（9 下～ 11 節）。他將這些惡行擬人化，宛如繪一幅政治漫畫：「強暴」與「爭競」在城中巡行，「罪孽」與「奸惡」住在城中，「邪惡」在那裡破壞，「欺壓」與「詭詐」在公眾場所橫行無忌。

值得一提的是：第二集的編者著重發展屬靈主題，多於跟隨歷史次序。五十二、五十三、五十四篇可能屬掃羅統治時期及撒母耳記上後半部，五十一篇卻與撒母耳記下有關——當時大衛已在耶路撒冷作王；而現在五十五篇，他又再度住在耶城中。

被出賣又是大衛沮喪的原因（12 ～ 14 節），如同他作王之前。此詩的背景似乎最可能是那場大背叛——大衛的王位被兒子押沙龍篡奪之時。那些他以為是朋友的，結果是敵人。他形容此人「口如奶油光滑，心卻懷著爭戰，話比油柔和，其實是拔出來的刀」。

許多解經家認為他指的是亞希多弗（Ahithophel），但撒母耳記下找不到任何線索顯示大衛與亞希多弗有第 13、14 節所述的那種友伴關係。最大的出賣者當然是押沙龍自己——一個在地位與處境上原與大衛平等的人，本與他「親近」，早年常與父親在神的殿中同行。撒母耳記下十五章 1 ～ 6 節告訴我們，引起內戰的正是押沙龍的油嘴滑舌與奸險的籠絡人心。

二、在大衛內心發生的事#

第二集的編者把頭五篇這樣排序，是為帶出「被出賣」的主題，一層層、一次比一次更令人肝腸寸斷：首先是大衛出賣別人，行為與旁人一樣拙劣（五十一篇）；然後（時間上）回到多益（五十二篇）；或許是拿八（五十三篇）；然後是西弗人（五十四篇）；最後是押沙龍——這是其中最令大衛傷痛的一次（五十五篇）。

我們不必為此詩凌亂的結構建構繁複高雅的架構，也不必怪編輯工夫不足。大衛當時的思想狀態已足以解釋為何他的語調變來變去、毫無規則。我們在此目睹的，是「對立情緒之衝突，這是任何經歷極度困擾者所呈現的現象」——一個焦慮的典型個案。

零散的經節讓我們拼出「發生了什麼事」，而一段完整的經文（2 下～ 5 節）扼要告訴我們「他心裡發生了什麼」。他心緒不寧，思想無法聚焦；思想與情緒都進入高速檔，奔馳卻不斷打轉，永遠到不了終點或休息站。人們在談論、在看（是他嗎？）。他煩躁不安、神經過敏——即使對方不是仇敵，他仍懷疑他們可能是。當真被尖酸言語撞擊時，他把打擊放大為「痛苦排山倒海而來」。情緒的痛苦變成肉體的痛楚：他既戰兢又驚惶，全身顫抖，人也病懨懨的。

這不是「輕微的神經緊張」，而是「嚴重的焦慮」。但從我們的角度看，他焦慮的「結果」比焦慮的「緣由」更重要。或許我們當中有些人像大衛一樣曾被出賣，但更多人像他一樣處在恐懼徬徨中，只是原因不同。問題是：我們如何處理這種恐懼與徬徨？

三、逃避困難#

「但願我有翅膀像鴿子，我就飛去，得享安息」（6 節）。面對無力應付的壓力時，逃避似乎是顯而易見的解法。逃離壓力現場有什麼不對？吃一粒安眠藥如何？失控時吃五十粒嗎？與最後這建議同樣糟的，是大衛的念頭：飛離焦慮、把它趕出思想、即壓抑它。若這樣做，焦慮很可能以更危險的形式重現。

另一個試圖逃離景況的聖經人物是以利亞（Elijah）。他抗衡以耶洗別與巴力先知為代表的勢力，卻徒勞無功。被恐懼籠罩的他遠走高飛、宿在曠野。或許後來編者把「細拉」放在 7、8 節之間，並建議此處宜宣讀列王紀上十九章。

但以利亞後來明白（大衛也知道），逃避不是辦法。他逃到何烈山，等待他的卻是另外的風、火、地震，還有那位溫柔卻堅定地要他面對現實的神。

對大衛也一樣：解決恐懼與戰兢的方法，不是逃離這些感覺，而是面對它，接受這些痛苦是神所容許的，並相信祂會藉這經歷榮耀自己、祝福大衛。

四、面對困難#

雖仍陷在恐懼與沮喪中，大衛卻把握時機，化危機為轉機。

積極回應的一面是禱告。隨著詩篇展開，我們逐步看清這禱告的結構。禱告絕非他最後的對策，而是他的上策（1 ～ 2 節上）。那首古舊聖詩看似簡單——「我們有何試探引誘，有無難過苦關頭？絕不應當因此灰心，仍當到主座前求」——卻應是信徒面對最複雜問題時自然的反應。

對大衛來說這仍然新鮮真實，一部分因為他刻意操練禱告：晚上、早晨、晌午；另一部分因為他曾有禱告蒙應允的經驗——「耶和華拯救我……聽我的聲音……救贖我」（16 ～ 18 節）。

在這情緒起伏的詩末，大衛用一個短句作結，解釋他在第 1 節所說「求你留心聽我的禱告」的意思。鑰字是:「你要把你的重擔卸給耶和華」（22 節）。你的重擔（憂慮）是你的分，是神在祂全能全知的管理下「分配」給你的——其中包括那可怕的被出賣經歷及其帶來的焦慮。把它說出來吧！不要壓抑、封住、排拒、塞住它，要告訴那位真正明白你感受的神。將難題扔回去給祂！

把內心情緒表達出來，也包括發洩怒氣。有人認為第 9、15、19、23 節的憤怒語言只反映復仇心態，其實不然；就算是，這些語言也只告訴我們：在巨大壓力下該怎樣禱告。發洩出來吧！神受得了的！

若你知道神從前如何處理這些情況，那就更好——求祂像從前那樣彰顯自己。祂豈不能變亂他們的舌頭，如同變亂巴別塔建造者的口音（創十一 9）？豈不能把他們活活送入陰間，如同送入叛逆的以色列人（民十六 33）？那位太古長存的神，豈不可苦待那些掠去祂寶座的人？「使惡人滅亡」，大衛呼求——他深信這是神最終要作的事。

五、一個模式和一個應許#

司布真（Spurgeon）說:「那屬靈的眼睛固定持續地在詩篇閃耀的畫面上，看見大衛、猶大之子及大祭司們出現、消失、又重現。」詩篇不但回顧創世記與民數記，也前瞻福音書。大衛的經驗與耶穌在客西馬尼園的經驗相似：他們都活在一個充滿詭詐與威脅的城市陰影下，敵人準備施暴，同伴策劃出賣。耶穌也害怕飲那苦杯，卻將命運交託給神。我們的痛苦永遠不會比祂的深；若我們像大衛一樣經歷類似苦況，可把它看為與主「一同受苦」的榮譽。

這些痛苦帶來那偉大的應許（22 節）:「他永不叫義人動搖。」我們的責任是回應第 23 節:「我要倚靠你。」這不是相信神會照我們所求拿走苦痛，而是信靠祂本身。神不必保證拿走重擔，卻會支持我們、賜力量面對困難；在這過程中，我們會經歷一種與神的關係，最終幫助我們勝過一切困難。