幾乎所有的亞薩詩都收集在詩篇第三卷，但編輯將亞薩詩的第一篇放在這裡，作為第一集可拉結集一個合適的結論。某些方面，五十篇跟四十九篇很相似：它有一個序言（可以給它一個跟四十九篇 1 ～ 4 節相同的題目），主幹也分兩個大致同等長度的部分。但兩篇詩的信息卻相當不同。
從世界的中心到地極（1 ～ 6 節）#
第 2 節帶出開頭部分的信息：從錫安中，神已經發光了。錫安是神的聖所所在的山，是朝聖者心中的專注點，旅程由此開始——可拉詩集的開始（四十二及四十三篇）便是如此。極南的西乃山曾是出埃及後神與子民會面之處，此刻已不再是焦點；極北的黑門山（在北面的 Zaphon，詩四十八 2）從來不是焦點。正如討論四十九篇 1 ～ 4 節時提過，錫安山是神學世界的中心，那位大能者（El）、那位同時是萬民的真神（Elohim，以羅欣）及以色列立約的主（Yahweh，耶和華），在此與祂的子民相遇。
祂從那山發出光芒、發出榮耀，表示祂是那位說話的神（祂決不閉口），也是那位審判的神——這是亞薩詩篇強調的兩個重點。第 3 節的烈火和暴風告訴我們：雖然以色列人不再在西乃山，她的神仍是那位說話和審判的、西乃山的神。
祂的聲音由世界中心發出到遙遠的地方，呼喚地和天都來到祂的審判座前。如果說之前幾篇我們聽見的是智慧書作者的迴響，那麼現在聽見的是以賽亞（賽一 2 及下）和彌迦（彌六 1 及下）先知的聲音。是不是萬國終於被傳召要向神交帳、站在被告席？不是的。
以色列民感到困惑，因為他們發現詩人（和先知們一樣）不把世界看成被告，而是陪審團；站在被告席的，是她，是教會。逐節逐節地讀（為了不洩漏下一件會發生的事），幫助我們了解：直到第 4 節最後幾個字，我們才知道被審判的是誰。
被控訴的，真是祂自己所揀選的、祂的聖民（欽定本）嗎？是的，他們的地位並不能讓他們免於被審判。「聖民」這字「顯示耶和華與這國家的親密關係，但不一定代表她的性情與她的呼召相稱」。審判官將要作的，是向人顯示那些被稱為「聖潔」的是否真的聖潔。
這是一連串朝聖詩一個嚴肅的終結。這系列詩所表達的，先是對錫安的渴望（四十二及四十三篇），後是在錫安的歡樂（四十六、四十八篇），然後再由錫安出發（四十七、四十九篇）。它以一個呼籲作結束：呼籲人謙卑、重新悔改，而不是以得勝的宣言作結束。
我們可以想像，當這篇詩被誦唱、到了細拉時，被讀出的經文是申命記三十一及三十二章。神如何在以色列人走過曠野時看顧他們（申三十二 10 ～ 14），是住棚節的主題；而三十一章 9 ～ 11 節要求以色列人每七年一次在那節期特別讀律法書。申命記三十一和三十二章都嚴厲而真實地告訴我們：神的教會容易失去對祂最初的愛。
教會的形式主義（7 ～ 15 節）#
神首先控訴子民的，主要關於他們對祂的態度。祂關切的是許多人稱為「宗教」的東西，即被稱為「禮儀」（cultus）的種種宗教儀式。對現今世代的神的子民來說，那無疑指教會的崇拜、「敬拜的方式」，無論正式或不正式。
以色列禮儀中最明顯的特色，永遠不會在我們的禮儀出現。魯益師提醒我們與其他古舊宗教的共有之處：「如果我們活在古代，我們不會享受古舊世界的禮儀。在世界每一個殿宇，無論是雅典優雅的帕台農神廟，或是耶路撒冷的聖殿，都是一個神聖的屠場」，充滿血腥味道。舊約的人理所當然地覺得不斷獻祭是宗教的重心，正如我們理所當然地認為摻雜講道、聖餐、祈禱及讚美的禮儀架構就是我們儀式的元素。
神並不認為這些敬拜形式有問題（8 節），祂所責備的，往往是形式背後的誤解。神已清楚向子民彰顯自己是誰，他們卻仍以為祂需要他們所獻的祭，或以為把祭物帶來是為祂好、為換取祂的歡心與祝福——這何等難以置信！可是，同樣荒謬的動機，也隱伏在許多基督徒的「宗教」後面。
神對教會說：無論你所獻的祭以什麼形式出現——經文歌也好、中古傳統也好、銅鼓樂器也好、手舞足蹈也好——我並不需要這些東西，就像我不需要以色列的牛羊一樣，因為牠們本來就是我的。儘管把祭物帶來給我吧（雖然就算最好的也算不得什麼），只要它們表達的是對我真誠的奉獻（14 節）、對我全然的倚賴（15 節）。若不是這樣，這只是形式，你明顯誤解、甚至觸犯了我給你的十誡中的頭四誡。
教會中的虛偽（16 ～ 23 節）#
詩人在這充滿嘲諷的控訴中，清楚提到第七、八、九條誡命（18 ～ 19 節），以及十誡第二部分的應用。他說犯這些誡命的，不是外邦人，也不是不信者，而是那些背誦神的律例、口中提到祂的約的惡人（16 節）。這些人就是我們今天所稱的基督徒。對他們來說，宗教和道德是兩樣分開的事；他們認為前者是神真正關心的範疇，而後者，他們以為神和他們一樣不太在意（21 節上）。
耶穌最嚴厲的指責（馬太福音二十三章那些令人震驚的宣告），正是指著這些人說的——那些認識、甚至教導神律法、在「宗教」層面依神律法生活的人。套用馬太福音二十三章的話：有些人總是將詩人的咒詛這蠓蟲濾出來，卻吞下主所責備的駱駝：「你們這些蛇類，毒蛇之種啊，怎能逃脫地獄的刑罰呢？」
這些人的問題是什麼？他們是假冒為善的人（hypocrites）。英文 hypocrites 指戲劇演員，古典戲劇中他們戴面具，觀眾所見的並非他們真正的面孔。神當然知道我們每個人真正的面目，也知道我們的道德生活是否與宗教外表相稱。神向犯錯的子民談話的第二次，跟第一次一樣，以邀請作結束：儘管把祭物帶來，只要你的生命榮耀我，並在生命中留一個空間，讓我可以彰顯我的救恩。
「有兩人跳過牆垣」#
克巴確克（Kirkpatrick）把五十篇提到的兩種人稱為「形式主義者」及「偽善者」。他說這話時是否想到本仁約翰（John Bunyan）？
本仁的天路客在天路歷程初段遇見這兩人。他走在一條兩邊有牆的路上，惟一合法的入口是他進去的地方；這路將他引到十字架，在那裡他罪的重擔被除去，成為新人。這時他「瞥見兩個人從牆的另一邊跳過來」，完全不像真正的天路客——「一個名叫形式主義者，另一個是偽善者」。很快基督徒要上「艱難山」；為避免上山，形式主義者左轉消失於「危險樹林」（他只在安全容易時才保持敬虔的外貌），偽善者右轉並在黑暗毀滅的崇山中銷聲匿跡（他走上罪人的路，遭遇同樣的命運）。
柯德納說得好：「那些在 7 ～ 15 節形容、只懂遵守禮儀外表敬虔的人，需要被提醒神是個靈；那些硬著心腸、壞事作盡的人，需要被提醒神是一位道德的神。」
不同的人對五十篇的時代背景有不同意見，包括大衛、約沙法、希西家及約西亞的統治時期。那些時期都有許多「上教會的人」，內心卻不一定有神所期望的態度。一篇大衛的詩已說過這點（詩四十 6 ～ 8）；那篇詩和這篇詩都使我們想起撒母耳的話：「聽命勝於獻祭。」
我們的世代（尤其當它目睹教會生活令人鼓舞的成長時）需要多思想神對撒母耳說的另一句話：「人是看外貌；耶和華是看內心。」在所有宗教行為以外，我們對祂的恩典是否有屬靈的回應？對祂的真理是否有道德的回應？