「調用女音」（alamoth）這詞為我們提供了一條拐彎抹角的路，引領我們進入這美麗的詩篇。alamoth 這字本身的意思（「女子」）毋庸置疑，但在這詩裡的意思卻不那麼明顯。大衛在耶路撒冷的聖殿安排了三組（男性）音樂家：一組敲銅鈸，另一組鼓瑟「調用女音」，第三組彈琴「調用第八」。「女音」和「第八」是什麼，或許是女高音或男低音？

不安的大地，困惑的生命（1 ～ 3 節）#

雖然希伯來人對深水從來不感到自在，但正如一篇可拉的詩（四十二篇）和一篇大衛的詩（二十九篇）顯示的，他們確信大地由神設立、海洋由神控制（詩二十四 1 ～ 2，三十三 6 ～ 9），那是他們的信仰。同時，地震和水災卻是他們目睹的事實。但神的子民可以大膽地說：雖然大地搖動，雖然大水翻騰，我們也不害怕。他們在比這更大的災難中，都經歷過祂保守的大能。

我們的世代可能更明白自然界的運作，但這了解讓我們更知道它毀壞的能力。人類的恐懼不斷增加：昨天是核能的冬天，今天是全球暖化，明天又會由不安寧的大地發現新的威脅。我們信心增長的速度，是否追得上這些變動？

以色列信心的基礎顯示於第 7 及 11 節的副歌；在最初的版本，這副歌可能在第 3 節之後也唱出，使這篇詩共分三部分，像四十二、四十三篇一樣。我們可以把第一部分的結尾擴大成以下版本：

讓它的大水匉訇翻騰， 讓它的大山因海漲而戰抖！ 主耶和華卻與我們同在， 雅各的神是我們的高臺。

副歌的第一行，即關於萬軍之耶和華那一句，在這裡是適切的回應。「萬軍」可能指「天上的萬軍」；就算我們的自然世界由屬天的勢力控制、由主掌管，但第二行有關雅各的那句又如何？

聖經完全沒有告訴我們，雅各在他一百四十七年的生命中是否曾經歷水災或地震；他整個生活模式（起碼從外表看）是安靜的田園式生活，平坦而沒有起伏。但雖然他從未上過山或下過海，他的生活卻充滿另一種高低起伏。創世記二十五至五十章所描繪的，是一個布滿危機與戲劇性事件的家庭生活，包括各種欺詐與紛爭、背叛與痛楚，互相衝突的人物更是「匉訇翻騰」。如果濃縮成一百四十七集半小時的劇集，那就是所有連續劇的始祖。

雅各的後裔引以為傲的，不是家族的不光彩，而是那位掌管一切的神：祂接管這樣的一個人及家族，將他們帶到祂的管治底下，使用他們的紛亂、控制他們的不羈，來完成祂在他們身上的計畫。在三個細拉時，讀出有關雅各充滿問題之人生的經文，是最適當不過的——那位在混亂的生命中仍成就大事的神，一直與我們同在。

不安的城市，困惑的教會（4 ～ 7 節）#

1 ～ 3 節所形容的天然災害，以及第 7、11 節暗示的家庭糾紛，都指向某樁特定事件，我們可以假設這是這篇詩的背景。至於上帝的城在什麼時候被威脅卻不搖動，有人認為指約沙法、亞哈及希西家的時代。其中最可能是希西家，背景是以賽亞做先知的年代：當時亞述大軍來到耶路撒冷城牆下，卻未能攻陷。四十六篇作者的語言，與以賽亞書三十六及三十七章（記載亞述兵臨耶城的故事）之前幾章的言語，有許多相同之處。

正如其他可拉詩，我們並不真正需要知道背景。前段所形容的紛亂是對上帝之城的威脅；大山的動搖和大水的翻騰，代表萬國的喧嚷和列國的動搖。神在那裡掌管一切，掌管國際政治，正如祂掌管所有狀況一樣。

「到天一亮，神必幫助這城」，一般認為指被圍困的城獲得營救。一五七四年十月一個清晨，在荷蘭的里頓（Leiden），大水的湧入沒有為這城帶來災禍，反成為救贖——大水將圍城的敵人趕走，並引入營救的人。「所有人都馬上退到那宏偉的教堂去……那個飢餓而偉大的城，她曾如此堅毅地抵擋世上的王，現在卻謙卑地屈膝在萬王之王腳前。」

當一篇有關耶路撒冷的舊約詩篇向現今讀者說話時，它不是向某一個特定城市說話——不是十六世紀的里頓，不是二十一世紀的倫敦，甚至不是現代的耶路撒冷。由新約時代開始，神的城就是「天上的耶路撒冷」，即希伯來書十二章 22 ～ 24 節所形容的屬靈事實，也就是啟示錄十四章 1 節描繪的錫安山，在那裡有坐在寶座上的羔羊及祂的十四萬四千個追隨者，就是教會、詩篇第一篇的大會。就如詩人時代第一段落的自然災害代表第二段落的敵國；同樣，現在的列國也代表每一個被動員抵擋神的邪惡勢力，即詩篇第二篇的君王。我們看見普世教會在這裡受到像地震一樣的逼迫，在那裡受到像水災一般的物質主義威脅。面對這些災禍，她是否能生存？她的信心從哪裡來？

另外三幅舊約圖像，讓我們知道神在歷史中確實保守了祂的城：

• 真實的溪水（4 節）：惟一流入耶城的溪水是東牆以外的汲淪溪。那溪水不太像一道河，但希西家所建的渠道使水直接流入耶城，從那時起直至現在，耶城一直不缺水的供應。
• 天一亮的拯救（5 節）：希西家統治時，耶城被圍困，當天一亮，他和子民起來，發現圍城的亞述大軍被擊殺，開始退兵。更早時期也有類似的事：「到了天一亮，……法老的全軍」全淹沒在海裡。
• 神的聲音（6 節）：神叫子民回顧更遠的歷史，就是祂用聲音創造世界的時候。祂所造的，祂可以拆毀；如果祂能拆毀世界，更能除掉其中敗壞的東西。

這是神在歷史中對處於動盪之教會的保證：祂不改變的恩典、新一天將要來臨的應許、每一個邪惡勢力將被消滅的結局。神是藉著基督賜予這些保證的，因為第 7 節那特別的「矛盾」指的正是基督：主同時與我們同在，也是我們的避難所。「與我們同在」意思是祂「住在」城中、住在教會中（5 節）；同時我們也在祂裡面避難。這種「你在我裡面、我在你裡面」的觀念，必定讓我們想起約翰福音十五章 4 ～ 5 節中的耶穌。

不安的滋事者（8 ～ 11 節）#

第 8 節邀請我們來看神拆毀的能力。對不明白聖經教導的人來說，這意念既不受歡迎也不可信（「教宗有多少黨派？」史達林嘲諷道）。但在這裡，神拆毀的能力毋庸置疑，我們也應為此高興。在全世界許多地方，有許多有良心善意、卻只擁有少許權力資源的人，奮力向邪惡勢力挑戰，能作的不多；而另一些擁有龐大財勢影響力的人，或不願意、或就是沒有在對付邪惡上付出任何一分力。但神會出手作事；誠然，神一直在作工，這是這篇詩所說的。所有戰爭販子，即這類滋事份子，最終會發現自己在患難中，並被全盤拆毀。可是，在什麼時候、什麼地方？

公元前七〇一年，亞述大軍在耶路撒冷城門被神擊打、潰不成軍，這是歷史上無數證明邪惡終會自食其果的事件之一，或許正是四十六篇要說明的主題之一。它也展望將來，前瞻那最終極的宇宙性一刻，在那刻世界所有的烏煙瘴氣都要被徹底除掉。詩中三次提到的「地」必然指地球，而不只是地土。「止息刀兵，直到地極」肯定是指神必終止一切邪惡勢力、一切製造戰爭的因由；那些看來不用為惡行付代價的人，最終也會遭報應。神這種大而深的動作，要等到世界末了、基督再來時才會發生。

因此神吩咐「你們要休息」。雖然祂好像在鼓勵子民保持平靜，但整篇詩中我們看見他們已平靜下來、對神充滿信心。其實是敵對者被囑咐要停止爭鬧，並認知祂是主，就如馬可福音四章 39 節中加利利洶湧的湖水。

「祂在萬國中被尊崇」雖是一個尚未實現的將來盼望，但同時，我們在這篇詩已得到保證，祂說祂是隨時的幫助。歷代以來，在無數場合祂已作過許多人隨時的幫助；此時此刻，祂仍然是。