在四十四篇出現的王，和這一篇所描寫的主，有何等大的分別！前者描寫他一生中最黑暗的日子，後者則描繪他最輝煌的時刻。基督徒讀者可以從黯淡與光榮兩個時刻學習功課。像四十四篇一樣，四十五篇也有一段相關的新約經文，幫助讀者明白這篇詩。

很湊巧，這兩篇詩還有另一個相連之處：它們都提到聖經時代文化的某方面。四十四篇 1 節提到歌唱者的耳朵聽見列祖所告訴他們的；四十五篇 1 節則提到詩人的舌頭如何背誦祂的美辭。這是我們之前討論過的口述傳統。這幾節也提醒我們，除了用口舌稱頌神，聖經時代的人物也同樣珍惜作家的快手筆。神也是這樣：祂透過生動的口述和能持久保留的筆錄兩種媒介，賜予我們祂的話。

那位王#

借用欽定本註釋古舊而令人喜悅的字句，由詩人心中「湧流」（bubbleth up）出來的，是一組為一位王而寫的詩句。原文沒有冠詞，因此我們可以簡單稱之為「王的詩句」，甚至「皇家的詩句」，因為詩的第二部分是關於皇后的。在這框架內，詩的首句和尾句都向那位王說：「所以神賜福給你」（2 節，新標準修訂本）及「所以萬民都要永永遠遠稱謝你」（17 節）。

這篇詩的主題是一個皇家的婚禮。傳統看法是所羅門與埃及公主（王上三 1）的婚禮，這看法不錯，甚至勝於許多其他看法。但另一看法是：這是另一篇可拉後裔的詩，為某個我們不知道的特定場合而寫——不知道並不妨礙我們理解。這篇詩無疑為日後許多類似場合提供了一首壯麗的樂曲，而且不限於聖經時代。

詩人的第一個觀察是，那位王比世人更美（耶路撒冷聖經）。如果他是所羅門，那麼他的家人都有這共通點：父親大衛和同父異母的兄弟押沙龍都被讚為好看；他的新娘也是大美人（11 節）。但美貌也有隱伏的危機：俊美的大衛一登上歷史舞台，神便警告「人是看外貌，耶和華是看內心」。因此，詩人接著讚譽新郎比外貌更重要的方面：充滿恩慈的言語、榮耀和威嚴、為真理謙卑公義而作的行動，以及在萬國中保持神國名譽的決心（2 ～ 5 節）。

6 ～ 9 節向那位王恭維的詞句中，最突出的是開頭那句：「神啊，你的寶座是永永遠遠的。」有解經家覺得這句應稍作修改，使它不是稱那位王為神。但希伯來原文夠清楚，的確是這個意思。聖經裡還有其他經文，「是合法地使用『神』（god）來指神自己（God）以外的其他人」——包括審判官、天使，甚至以色列國。因此用「神」這字講論那位坐在神的寶座、住在神的城、代表神統治人的王，並不那麼奇怪。但還有更多，我們稍後便知。

他的列祖和他的後裔#

「願王萬歲！」這是東方君王要求大臣晉見時所說的話。詩篇中重複三次的「永遠」，可能是禮儀的一部分，也可能是真誠的祝賀；祝賀者心中所想，可能只是那位王的一生或他後裔在世上的壽數，但也可能隱含如新約聖經中對永恆的盼望。

套用魯益師（C. S. Lewis）的說法，無論詩人如何理解第一層意義，他對永生的盼望其實是詩的「第二層意義」。在考慮新約如何詮釋之前，我們記得：從最早期的歷史開始，這些話已被賦予意義。當人最初被造時，神派他管理手所造的（正如大衛一篇偉大的詩所提醒）。神原先的計畫是要人成為「地上的王者」，他的統治之長久輝煌，就如這篇詩中大臣盼望大衛家統治之長久輝煌；並且「這地上的王」所統治的王國，比大衛家的還要大。從這角度看，「永遠的王」這觀念從一開始便在神的世界中被設立，從永恆便這樣計畫，並持續到歷史的高峰，且超越高峰持續到永恆的將來。

6 ～ 7 節所著重的不是「永遠的王」在歷史中的真實性，而是它在將來的實在性。6 ～ 7 節其實與希伯來書一章 8 ～ 9 節相連：「論到子〔神〕……說：『神啊，你的寶座是永永遠遠的』。」這段新約經文提出三點：

• 最主要的：神的兒子有一個寶座，這與天使不同；天使雖被稱為神的眾子，其實是祂的僕人。服事是天使的權柄，統治則是神兒子的權柄。
• 第二：祂統治的本質是永遠和正直的。這是四十五篇對希伯來書論點的特別貢獻。
• 第三（幾乎是順帶一提）：詩人稱那位王為一位「神」（god），帶有最令人震驚的第二層意義。

所有 2 ～ 9 節提到關於大衛系列之王的事實，在新約同樣出現，只是用不同語言，描繪的不是大衛系列的王，而是耶穌。大衛的王室族譜，向前推指向他的祖宗亞當，向後推則指向他的後裔耶穌，祂當然是最完美的神和王。

那位王后#

第 9 節是整篇詩的關鍵。在向王說話的八節中，最後一節引介了王的皇家新娘，並開始了往後關於她的六節。

頭三節向她說，簡介她與王的婚姻關係；另外三節形容那場婚禮。「你要聽」，詩人在 10 ～ 12 節開始時說（採取了箴言的語調），「要想」——因為婚姻，正如《公禱書》所說，「絕對不可以沒有智慧地、隨便地、恣意地經營」。要進入新關係，表示要脫離一些舊有的關係。王后得明白：作為妻子要尊崇丈夫，並且有權得到鍾愛。

婚禮的進行（13 ～ 15 節）把婚姻的意義具體化。新娘離開住處，與伴娘一同進入王宮，被帶到那位王面前。她要離開過往的生活，開展新的生活。

如果她真是列王紀上三章所形容的埃及公主，那麼這裡發生的，跟所羅門後期的婚姻剛好相反。後來所羅門從異國娶來許多女子，耶和華曾論到這些國的人警告以色列：「你們不可與她們往來相通，因為她們必誘惑你們的心去隨從她們的神。」但在這時候，所羅門對詩人來說誠然是一個有智慧的人，還未「沒有智慧地、隨便地、恣意地」隨己意而行。他的新娘可說是一位後期的路得，即另一位外邦女子準備好忘記她的子民和父家，並預備好「進入王宮」。這一點也有異常重要的第二層意義。

她的列祖和她的後裔#

那位王后和那位君王一樣，在聖經前幾章中也有原型。創世記告訴我們神造了男和女（第一章），那個男人和那個女人（第二章），亞當和夏娃（第三章）。它也告訴我們：在神眼中，男人獨居不好；女人是適合並能配合他的伴侶，被帶到他面前，這是婚姻的模式。從此每一代人都離開父母，與妻子結連，開展一段嶄新而長久的關係。

我們在四十五篇的皇家婚禮中見到的，就是一個人世間婚姻的例子。但它有另一層意義。

正如亞當和大衛系列的王，他們的權柄代表神在世上的權柄；亞當和大衛系列之王的婚姻，也代表神和祂子民的關係，好幾個舊約先知都提到這一點。因此，新約聖經接續這主題、將教會比作基督的新婦，就不令人訝異。所有創世記二章提到男人與妻子關係的事，所有四十五篇提到那位王與新娘關係的事，都成為我們世上婚姻和教會教義的模範，這是使徒所寫的經卷告訴我們的。