比起許多其他詩篇，這一篇較少聽見個人的聲音。整篇詩中，詩人都向神說話——雖然「你」幾乎在每一節出現，但向神說話的，是「我們」（會眾）多於「我」（詩人自己）。我們很快便明白，這不只是一個聚會，而是一個盛大的場合；「我們」不只是一個大會，而是禱告的人群、以色列的子民。「我」不只是一個詩人或聖職人員，而是以色列的王。這是我們對四十四篇最好的理解。

如果 1 ～ 8 節是獨立單元，那會是一個慶祝舉國勝利的禮儀。但 1 ～ 8 節並不獨立，隨之而至的是充滿焦慮的內在反省；詩的其餘部分清楚顯明，當時的氣氛充斥著沮喪、困惑，甚至忿怒。我們不知道是什麼災禍導致這篇詩，雖然有不同的揣測。但重要的不是那場合，而是其中的內容；它的內容相當不尋常，誠然令人震驚。

神作了什麼？（1 ～ 3 節）#

神在過去所作的，跟現在（即這詩篇所描繪的時間）所作的，成為強烈對比。我們先將注意力放在過去。現代教會有許多事可以從舊約時代的人身上學習，其中之一是那時的人對神在歷史中作為的認知。

祂在古時所作的，特別指祂將子民帶進應許之地。這行動不能與祂帶領以色列出埃及、在西乃發生的各種歷史事件分開；不過，征服迦南此刻在他們心目中最重要，原因是最近發生的一些事。神在摩西及約書亞日子所作的，是以色列國信仰、生命、整個國家生存的基礎，正如基督的作為是基督教會的基礎一樣。

神還作了另一件事：祂清楚告訴以色列人，那些令人難忘的日子所成就的，都是祂的作為，而不是他們的。完成這些大事的，是一雙屬天而非屬人的膀臂。對他們和對我們來說，世上一切的事都是基於恩典。

神一開始已準備好不讓祂作為的記錄失傳，而是要一代傳一代。「傳於你兒子和你孫子的耳中」（出十 2）是許多吩咐中的第一道。作兒子的要問「這是什麼意思？」作父親的要給予確定的答案，並解釋禮儀背後的意義。

今天的人認為，作為記錄及教導的途徑，口述傳統是一種原始的方法。但在現今世代視為不再流行的相關方法——家庭禮拜、教會中固定的團契、背經、教義答辯、講道、重複的學習、不作分析只純粹教導事實——似乎都比其他流行的方法，更能幫助信徒掌握自己的信仰。

我們信靠（4 ～ 8 節）#

那禮儀繼續下去，由一人和數人（領袖及會眾）輪流回應神的作為。我們可以想像，君王和民眾的聲音從 4 ～ 7 節交替出現，然後一起讀出第 8 節。

他們的回應反映真正的信心。他們不但相信別人告訴他們的往事，也相信同樣的原則對他們同樣真實；他們按那些法則行事，也發現神的確讓他們得勝。關於神自己、祂施恩的事實，以及那整個永不應被遺忘的故事，其真實性對他們來說絕不下於對他們的祖宗。神的屬性都從祂的立約之名（耶和華）中彰顯出來。雖然像第二卷許多詩篇一樣，四十四篇沒有提到「耶和華」這名字，卻宣告了那名字的能力（5 節），並讚美它（8 節）。

神的子民在一個信念上團結一致：他們相信跟神的關係是正確的。在他們歷史中的這時刻，他們是一個真正相信神、信靠神的民族，代表《公禱書》所稱「所有忠心的人之蒙福群體」。他們像大衛第一個結集中的詩人經常強調自己無辜；更像那無可指摘的約伯。

當事情不順遂時——不但對個別信徒，對整個屬神群體也是——他們應該聚集省察自己，看看當中是否有任何導致災禍的罪（歷史上的確發生過：征服迦南期間，一個人的犯罪為國家帶來失敗，這篇詩之前提到的就是這樁事件）。但四十四篇最想說的是：整個會眾已認真撫心自問、搜索枯腸，仍不知道自己究竟犯了什麼罪，竟招致下一段所描述的事。

神在作什麼？（9 ～ 16 節）#

第 9 節開始的「但」像雷殛一樣，粉碎了 1 ～ 8 節那種令人舒坦的氣氛。克巴確克（Kirkpatrick）說，這個「但」字「代表驚訝」，並建議以「然後」翻譯：「祢給我們勝利，而我們讚美祢的名——然後，祢竟丟棄我們！」

由 9 ～ 12 節，那種沮喪隨字裡行間更深化——被驅散、被糟蹋、被宰殺、被分散、被奴役。第 12 節，詩人大膽而苦澀地回應大衛的另一篇詩（詩三十 9）：彷彿神將子民賣為奴，自己會得到什麼益處似的。還有，如 13 ～ 14 節所說，他們四周的人會怎樣看這位竟然叫信靠祂的人失望的神？

有一件事是詩人和子民都肯定、許多今天信徒卻難以掌握的：當以色列「從下顎抓舉失敗的勝利」，並不是因為神沒把事情處理妥當，甚至不是祂容許這災難發生，而是祂刻意讓這可怕的事臨到。相信一位偉大的神，不利之處是祂有時竟要你面對令人困惑的難題。

詩人和同胞不明白的，是為什麼神容許這事。他們知道，在某些情況下，神是準備好要「拔出、拆毀、毀壞、傾覆」，就如耶利米所說，為要成就以賽亞所稱「非常的工」和「奇異的事」。他們一向知道這事實。他們也清楚：身上流希伯來人的血，並不表示自然成為神的朋友；如果背逆神，以色列人和不信神的鄰國一樣會遭懲罰。但他們知道自己並沒有背逆神，於是在第四段落陳明抗議。

我們順服（17 ～ 22 節）#

他們不是不順服的背叛者。接下來六節，他們摘要事實，儼然要向神挑戰，看祂如何能指出他們的錯處。那災禍是神使它發生的，他們並不應承受這些苦難。他們不是說自己沒犯過罪，而是說：如果現在所受的是一種懲罰，他們不甘心，因為他們並沒有犯那麼嚴重、以致神要降下這種懲罰的罪。

沒有另一篇詩類似這一篇。它叫人想起智慧書、想起約伯記。第四段落尤其讓人想起約伯記偉大的第三十一章，那章以「約伯的話說完了」結束。那位長期忍受痛苦的神的僕人，雖然「全身流血，但心卻不屈服」，說了一連串充滿挑戰性的「若」（像本詩第 20 節），也宣稱自己沒有「偏離正路」（像第 18 節），最後喊叫「願全能者回答我」。

17 ～ 21 節指向較早期的經文，第 22 節則指向之後一段經文，為保羅在羅馬書中所引用。我們可以把羅馬書八章 36 節（我們為你的緣故終日被殺）看作：因基督的緣故而受苦。但在四十四篇 22 節，這些字語氣不同，比較像是「都是因為祢的緣故」——基本上是一項控訴：神，是祢的錯。「這一句簡直是無禮的話」，在最後一段說得更大聲，因為充滿受傷與忿怒的字句。

神會作什麼？（23 ～ 26 節）#

叫神「睡醒，興起」的呼求有悠久的背景，這背景與神在西乃山給以色列人的一個小型儀式有關：每當「約櫃往前行的時候，摩西就說：『耶和華啊！求你興起！願你的仇敵四散』」。更令人不安的是，詩人所說的讓我們想起以利亞與巴力先知相遇的經驗；巴力先知藉「無效的重複」的吶喊，嘗試叫神回應。「他或在睡覺，你們當叫醒他」，以利亞譏諷道——這正是神的子民此刻對神的想法。

神會回應嗎？祂並沒有睡覺——保護以色列的，也不打盹也不睡覺，並且祂會從兩方面回應子民。

**第二個答案（羅馬書）**不但讓我們更明白四十四篇 22 節，也使我們了解約伯記那個似乎不是答案的答案。保羅說，我們終日被殺，不是「因為祢」（忿怒的埋怨），而是「為祢的緣故」（甘心樂意的接受）。

我們準備好忍受苦難、接受沮喪的時刻，用同樣平和的心境面對「祝福和乾旱、前進和後退的時刻」。這些時刻可能與屬靈狀況毫無關係。我們準備好接受這一切，只因我們對主的愛；這位主已向我們證明了祂立約的愛（26 節）。

柯德納覺得第 22 節顯示的，是舊約聖經對信徒所面對之爭戰的觀察：「神的子民被牽涉在一場沒有侷限於某一角落的爭戰」，他們受苦並非懲罰，而是「一道爭戰留下來的疤痕……是信徒在這個以神為敵的世界，因忠心為主而付上的代價」。重要的是，這詩篇中的以色列，在聽見過關於神的事後（1 節），也應像約伯、尤其像保羅一樣，看見一幅更大的圖畫，更明白祂是誰、祂在作什麼。