前面提過的不同主題，在大衛詩集第一集的最後一篇裡再次被連結在一起。這裡再現的主題包括：需要被赦免的罪（如三十二篇及三十八篇）、需要被醫治的疾病（如第六篇及三十八篇）；本篇又再次提到敵人的陰險，再次形容一個求助的聲音如何被嶄新的信心所代替；而它的首句，再一次回應詩篇第一篇開頭的話——「……這人便為有福……」。

四十一篇：它是一篇詩嗎？#

是的。它結構簡單，包含一個顯而易見、我們已熟悉的交錯配列框架。第 13 節並不屬於這結構，它是一個三一頌，作為第一卷的結束；其餘經文則跟隨 ABCBA 的結構，1 ～ 3 節與 11 ～ 12 節彼此呼應。首句宣告神會祝福那種人，尾句則見證神已祝福了他：開頭的應許是「主不會把他交給仇敵」「主必扶持他」，結束時的見證是「我的仇敵不得向我誇勝」及「你就扶持我」。

第 4 和 10 節互相呼應，都是求憐恤及醫治的禱告，雖然第 10 節還進一步盼望有報復仇敵的機會——這一節所表達的情感帶有火藥味，稍後再回來討論。

5 ～ 9 節表示，詩人因敵人詭詐而感受到的沮喪，比自身的病所帶來的困擾還嚴重。他們所說的可能屬實——他的確染上一種「怪病」——但他們「想像到最壞的」，可能是關於病的來源或後果，並散布具殺傷力的謠言，說他躺臥必不能再起來。

四十一篇：它是不是一篇禮儀詩？#

有可能；但這種合併的災難不會常有，在儀式中使用本篇的次數大概也不會太多。不過標題中確實出現「伶長」二字。在他使用本篇、指揮音樂的場合，我們可以想像會有一位「帶領敬拜者」或祭司，先宣告 1 ～ 3 節，然後患病者自己背誦 4 ～ 10 節。解經家傾向把這些詩篇歸類為「哀歌」，但其實它們表達的不是「哀傷」而是「困擾」；「怨言」（complaints）是形容這情緒較好的字，雖然這裡「怨言」是一語雙關。

然後（有人建議）患病者會尋求神的回應，可能來自當時在場的另一人，這人說出一些預言性的話，或來自聖經，或當時神即席賜下。最後患病者再以 11 ～ 12 節回應。

其實那些假設來自神的話並不需要。詩人當然已知道，對他這樣一個陳述自己需要、承認自己的罪、來向主求憐恤的人，神會說些什麼。他馬上會得著 11 ～ 12 節所形容的喜樂和頌讚；三十二篇 5 節已見過這事發生。

「人向神認罪，罪便得赦免」這真理雖耳熟能詳，但被重申、讓信徒被提醒，也是好事，因為它畢竟是福音的核心。在早晚祈禱的《公禱書》崇拜中，神職人員大概會說一些舊約論及赦罪的話：「全能的神……已賜給事奉祂的僕人能力和命令，去向祂的子民宣告及發布，他們既懊悔認罪，便得到赦宥，他們的罪得以除去：祂饒恕且赦免所有誠心悔改及真心相信祂聖潔福音的人。」

舊約的祭司及新約的傳道人——不只今天被稱為「神職人員」的——能重讀這段話是何等的福分，因為這就是傳講福音！人們將赦罪禱告現代化本無妨，但當英國聖公會削弱對這好消息的宣告、用一個禱告代替它、甚至把它摒諸門外時，這不但是教會的損失，更使教會蒙羞。

四十一篇：這事真的發生在大衛身上嗎？#

這裡記載的事件一定曾發生於某人身上（虛構的可能性不大），而那人很可能是大衛。雖然我們不知道本篇所提的病是什麼（像第六篇或三十八篇），但我們知道他有許多敵人。這裡特別之處是：他被一個本來是朋友的人出賣，這人用腳踢他。

對大衛來說，一生中最難受的事件是押沙龍的背叛——他的兒子出賣了他；更狼狽的是，同時還有一個出賣他的朋友亞希多弗：這位著名的政治參謀離棄大衛王，加入造反的王子那邊，他才智超群，卻也大逆不道。

若四十一篇與那場大叛變有關，我們必須假設大衛當時患過一場撒母耳記下未提及的病（除非它隱藏於十五篇 1 ～ 4 節背後）。第 10 節的「報復」宣言也給我們一點亮光：身為王，大衛有責任秉持公義，但當他臥病在床時便無力撲滅叛變、懲罰叛國者；若神使他起來，他便能報復他們。在這事件中，他對可惡的兒子那份盲目的愛，使他無法客觀處理整件事，差一點沒履行君王的責任，就像掃羅沒盡君王的責任一樣。但對身為君王的大衛而言，報復是履行公開的責任，而非滿足一己的邪惡私慾。

四十一篇：這些事是否會發生在耶穌身上？#

會的，因為耶穌說會（約十三 18）。但這不是說大衛知道這些事會發生在耶穌身上，也不是說他所說的一切耶穌都會說——很明顯，耶穌不會說第 4 節的話。但整篇詩的流程、尤其第 9 節，使它成為一個彌賽亞式的預言。如卡森（D. A. Carson）所言，其意義在於：大衛自己是一個原型，是「偉大的大衛之更偉大之子」（被應許的彌賽亞）的典範；他生命中一些重要主題（不是全部，更遑論細節）都可如此理解；而彌賽亞受苦這重要事實，與「大衛生命中一條類似的主線」相符。這就是使徒時代教會的觀點，基於耶穌自己的教導，最接近的例子如四十篇 6 ～ 8 節所彰顯的原則。

說到詩篇與基督的關係，另一個容易被忽略的觀察是：三十七篇是八福中第三福的陳列窗——「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土」（太五 5）；四十一篇則是第五福的詩篇版本——「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤」（太五 7）。如果大衛以憐恤的心對待別人，他也會發現遭難的日子神必搭救他。他成為我們的典範，讓我們看見：若遵照「你要人怎樣待你，便要怎樣待人」的原則，將會發現「人怎樣待你，是因為你曾那樣待人」——是一個朋友，而不是敵人。

但這是一篇彌賽亞的詩篇；大衛也是基督的一個模式。從這角度看，他帶出一個事實：大衛所經歷的原則也可應用在他偉大的後裔身上。如果溫柔的人會承受地土，那位溫柔的彌賽亞也會承受地土——因為（正如魯益師某處所說）祂被自己的規條所限制，因此祂是完全承受地土的那一位。同樣，那位把憐憫從天上帶下來的，自己也因神的憐憫而從死裡復活。我們不知道大衛如何理解「使我站在你面前」這句話，但無論他「是否展望來生……他得到的答案都不會令他失望」。而我們知道，對彌賽亞來說，永遠就是指永遠；很適切地，詩篇第一卷以頌讚作結——神被稱頌，從亙古到永遠。