前面六篇詩的不同線索，在這裡被連在一起。第 1 節的等候和吶喊、第 4 節那信靠主的蒙福之人、8 ～ 9 節心中的律法、大會中的讚美，都在第一卷由三十四篇開始的詩中出現過。12 ～ 13 節的意念見於三十八篇，14 ～ 17 節的意念見於三十五篇，第 16 節被高舉的主、第 17 節困苦窮乏的人也已出現過兩次。四十篇將這些熟悉的主題編織成一個耳目一新、引人入勝的圖案，並帶出深遠的含義。
第 11 節語氣有尖銳的改變。事實上，最後五節在第二卷被重新組織成另一篇詩（七十篇）。但「對過去的讚美」與「對將來的恐懼」這組合並不勉強：如果這篇詩（如許多人所認為）是一篇「皇家」的詩，向「大會」說話、甚至為「大會」說話的那人是王，那麼在他和子民的生命中必有一個分水嶺，清楚解釋了這種類似傑納斯（兩面神）的前後觀——先向後看，再向前看。
這前瞻後顧的主題正可放進一個交錯配列的框架（chiastic framework），把全詩分成六個等長的段落（ABC／CBA）：
- 向後看（1 ～ 3 節）
- 向上看（4 ～ 5 節）
- 向裡面看（6 ～ 8 節）
- 向外面看（9 ～ 11 節）
- 向四周看（12 ～ 15 節）
- 向前看（16 ～ 17 節）
我們逐一研讀，再仔細看第三部分，因為那是全詩的核心。
向後看（1 ～ 3 節）#
三十七篇 7 節、三十八篇 15 節及三十九篇 7 節所形容的等待終於有結果了。踮起腳引頸以待（而非敲桌的不耐煩或打哈欠的無聊）是神在祂子民身上尋找的重要表現，因為這流露對神積極主動的信靠。四十篇的古拉丁文題目 Expectans expectavi 同時表達切切的企盼與耐性等候，正是這幾個希伯來字的雙重意思：「帶著期待的心，我期待主來作工。」
「禍坑和淤泥」（欽定本）是耶利米親身的經歷，「新歌」及看見神而懼怕的則是摩西的親身體會。對使用本篇的以色列王，它們是比喻而非自身經歷：他和子民經歷過耶利米的痛苦，又體會從痛苦走出後摩西那得勝的歡欣。那首歌永遠都是新的；1 ～ 3 節圖像語言所表達的那種回顧過去、看見神作為而歡呼的感受，永遠那麼鮮活。
向上看（4 ～ 5 節）#
每一次對神恩典的經驗，都應幫助我們在目前或將來更信靠祂。這段把我們對祂應有的倚靠（4 節）與祂賜予我們的信心（5 節）化為文字。
這裡的倚靠是一種刻意向神的仰望，而非尋求受歡迎卻不可靠的幫助。在詩人的日子，那「受歡迎卻不可靠的幫助」可能指向埃及求救——那時代埃及不是敵人（像摩西時代），而是可能的朋友。第 4 節「狂傲和偏向虛假之輩」（新標準修訂本）的「狂傲」是 rāhāḇ，這名字常用在埃及身上，尤其以賽亞的日子，當時她答允增派援兵卻食言。相反，上主賜給子民的信心，既基於祂一再說過的，也基於祂重複行過的——祂的信實從人類歷史開始便如此。其實，奇事正是祂在埃及（當時以色列的敵人）所作的事。
在第五部分第 12 節，祂無數的善行和信實與詩人無數的災害及罪行成對比。約翰寫福音書最後部分有關耶穌的作為時，或許也想到神無限的善行：「耶穌所行的事還有許多，若是一一地都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容不下了。」
向裡面看（6 ～ 8 節）#
能回顧神過去的作為、仰望神今日作為的詩人，也能往自己內心看，在其中找出神會祝福的心態。
這段前頭是希伯來書十章所引用的名言（容後詳談），而背後肯定是撒母耳記上十五章的事件：掃羅表面為神獻祭，內心卻得罪神，因他沒遵從神的吩咐，因而受到撒母耳椎心的責備：「聽命勝於獻祭……你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。」為此他失去王位。
大衛及之後每位以色列王都知道這警告及其背景，因此心裡清楚：得祝福的惟一憑據，是持守四十篇 6 ～ 8 節所描述、對神應有的態度。神自己吩咐以色列遵守獻祭制度，但獻祭本身不是祂所要的——祂要的是獻祭背後內在的美善，獻祭只是外在的彰顯。
一個明顯不適合某份工作的申請者，他那疊畢業證書很可能被拒絕；雇主要的並非這些文件（雖然確實要求帶來），而是文件所代表、他應有的才幹。
詩人在本段兩部分各有一句可說是放在括號裡的短句。第一句（你已經開通我的耳朵）不是指在耳垂穿洞——那是甘心為奴者的記號（出二十一 5 ～ 6）；這裡指開通耳朵，讓詩人能聆聽並遵從所聽見的：「主耶和華開通我的耳朵，我並沒有違背。」第二句（我的事在經卷上已經記載了）意思是：神的律法闡述人應怎樣生活，而詩人定意要作那樣的人。對大衛和繼承人，神有特別為他們設立的律例（申十七 14 ～ 20），但其中也包括其他律例。他說這律法在他心裡，他不但有責任認識它，也要渴慕遵從它。
向外面看（9 ～ 11 節）#
上段的律法和這段的公義，這兩個意念在詩人心中並存且相關，關係並不如想像中矛盾。一顆隱藏神律法的心（8 節）表示渴慕神的道掌管自己生命；一顆不把神公義隱匿起來的心（10 節）表示渴慕朋輩知道神的作為。正如詩人有責任實踐個人信仰、操練順服，他對所屬社群也有責任——這幾節顯示他如何盼望子民也得祝福。
要讀懂這段，必須把第 11 節看成宣告而非禱告；也須留意「止住」（seal）和「隱瞞」（withhold）是同一個希伯來字，故這三節相連。在子民、在大會中，詩人是在宣告：「對他們，我不隱瞞／止住我的嘴唇，而要彰顯祢的慈愛和真理；對於我自己，祢也不要止住／隱瞞祢的憐憫，而要彰顯祢的慈愛和真理。」
他說要作的，我們在三十六篇 5 ～ 6 節已見他作了。他宣告主的公義、信實、救恩、慈愛、真理及憐憫，為主帶來榮耀，也為子民帶來祝福，因為這些不只是抽象素質，更曾彰顯於實際事件。是透過敘述這些承載神奇事的真實故事（詩四十 5），神自己被宣揚，祂的子民也被教導和鼓勵。
西方文化很幸運，擁有悠長的說故事傳統。經年累月，成千上萬的人（多半算不上神真正的子民）藉文學、藝術、音樂及基本教育聽過神公義的作為。可惜我們這一代漸漸忽略了這傳承。當我們往外看，見連教會群體都對這些遺產一無所知時，是否覺得被挑戰，要把握每一個機會重新宣揚神作為的故事？
向四周看（12 ～ 15 節）#
雖然本篇其餘部分曾是獨立的一篇詩，但它很自然地是 1 ～ 11 節的延伸。在 1 ～ 11 節，詩人（一位君王？）剛從一次困境被釋放；在 12 ～ 15 節，他似乎又陷入另一困境，等待神另一次的拯救。
與第二段向上仰望神相應的，是第五段向四周觀看敵人。第二段中神的祝福甚多、不可勝數（5 節）；第五段中無法計算的卻是周圍的禍患。連那些在詩人心中孕育的罪行，也帶來外顯的結果，甚至追上了他。
在接近本篇的詩中，三十八篇與這些經文有許多相似之處：那裡以生病狀態出現的禍患目的是管教，而這裡所形容的禍患在詩人身上有同樣的影響。「我的罪孽高過我的頭，我心跳動，我力衰微，連我眼中的光也沒有了，那尋索我命的……口出惡言，求你快快幫助我」（詩三十八 4、10、12、22）。
但這部分的下半部卻是預言三十五篇——在那裡詩人禱告敵人被征服。上一次我們聽見尋索詩人生命者的聲音，就在這裡：這些人籌劃謀害他，用嘲諷語調說「阿哈！阿哈！」詩人祈願他們披慚愧、蒙羞辱（詩三十五 4、21、26）。這些禱告的對與錯，我們在探究三十五篇時已討論過。
向前看（16 ～ 17 節）#
四十篇結束時的積極前瞻，流露了詩人的信心，雖然當時又出現另一種威嚇。這前瞻與 1 ～ 3 節回顧的感恩成對比。我們又見三十五篇的結構：隨「願那些尋找我、要滅我命的」（14 節，參詩三十五 26）而來的是「願一切尋求你的」（16 節，參詩三十五 27）；兩篇倒數第二節都說：當尊耶和華為大！
第 17 節大概比新國際本來得積極：「但我是困苦窮乏的，主仍顧念我」（新標準修訂本）。即使詩人禱告「願主顧念我」、看似關心自身安全，他其實並不自我中心，因他首先關心的是主的榮耀：當尊耶和華為大。古舊的希伯來信條 Yigdal Yahweh 也由這句開始；其詩歌版由十八世紀的奧利維斯（Thomas Olivers）譯成英語，即著名的〈讚美亞伯拉罕的神〉（The God of Abraham Praise）。亞伯拉罕極少在詩篇出現（僅四十七及一〇五篇），但他無數的後裔都可與他一同見證：高舉主，是為自己尋找福氣的最佳方法。
「基督到世上來的時候」#
讓我們回到 6 ～ 8 節，本篇的中心。再沒有比撒母耳記上十三至十六章更切合本篇背景的了。掃羅第一次以不順服的心獻祭時，撒母耳已告訴他將被一個合神心意的人替代（撒上十三 14）；他第二次擅自獻祭時，那位「看內心」的神（撒上十六 7）啟示出：大衛是祂要揀選來替代掃羅的人。大衛及繼位者都要想盡辦法掌握「聽命勝於獻祭」這觀念（撒上十五 22）。
新約使徒行傳十三章 22 ～ 23 節把大衛的聽命連於耶穌的順服：「既廢了掃羅，神就選立大衛作他們的王，又為他作見證說：『我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。』從這人的後裔中，神已經……為以色列人立了一位救主，就是耶穌。」耶穌將秉承大衛世代順服神的傳統。希伯來書十章 5 節毫不猶豫地說清楚：當基督到世上來的時候，他說（正如詩人很久以前說過的）「祭物和禮物是你不願意的」，並繼續引用本篇另外三節。
當我們把詩篇的話理解成基督的話時，希伯來書作者如何演繹？
首先，那兩句放在括號內、「揭開道成肉身的奧祕」的話——它們是詩篇／希伯來書對道成肉身的討論，等同約翰福音一章所說的——如今各有更深的意思。「你已經開通我的耳朵」在七十士譯本變成「你曾給我預備了身體」，因為當耳朵真正被神的話語打開時，祂自然會動員整個身體去遵從。「我的事在經卷上已經記載了」意思是：神的僕人兼君王所要作的事，早已在律法書中陳明。在詩篇，這兩句都可能是大衛說的；但在希伯來書，第一句整全的意思關乎一個特別預備好、神的兒子要在其中成為人（道成肉身）的身體；第二句告訴我們，整本舊約勾劃了那被揀選的王所要走的道路，不是給祂作指引，而是要光照我們。
整個宣告把救贖的反諷放在我們面前，叫人驚訝不已：基督的順服是史無前例地完美，尤其因為這次為贖罪而獻祭的行動根本不是為了祂自己；然而這絕對順服的行動卻將祂自己引到祭壇，並獻上自己，「他存心順服，以至於死，且死在十字架上」。
撮要來說，原則是：「不是牲口的供獻，而是自我奉獻的順服。」要明白此原則今天如何應用，必須先探討它對古時的人、對現在的人各是什麼意思——神當時要求什麼，現在又要求什麼？
按舊約的人所了解，祂要求的主要不是牲口的供獻，而是供獻背後所代表的自我犧牲，以及一種刻意、完整、非任何牲口能作的奉獻（我的神啊，我樂意照你的旨意行）。前者可能是法律責任，後者則是道德需求。
現今世代的人，若思想中有一位有所要求的神，會認為祂要求的絕非血的獻祭，而是順服——順服是文明的替代品，替代了原始野蠻的意念。
新約同意祂不再要求血的供獻，但理由不同，這是希伯來書十章的偉大議題。供獻牲口的舊制度被永遠廢除，由基督的順服替代（「他是除去在先的，為要立定在後的」，來十 9）；但這順服的行動卻引致最令人震驚的血祭。新約基督徒為不再受舊約獻祭制度牽制而歡呼，不是因為這制度原始血腥，而是因為它是持續不息的重擔，並且（更糟）它其實永遠不能把罪除去（11 節）。但基督「獻了一次的贖罪祭」（12 節），因而「叫那得以成聖的人永遠完全」（14 節）。
對許多人（無論教會內外），上述真理並不如我們所想那樣叫人聽後釋然。為什麼？因為深深烙印於人心的，是一種靠獻祭換取神喜悅的慾望——靠獻上自己願意的順服。以基督徒的語言說，四十篇 6 ～ 8 節為這種想法敲起喪鐘：所有靠自己能力使自己與神關係正常化、得以進天堂的努力，都注定失敗。從每一個這樣的禍坑、淤泥中，祂救拔出那些願意放棄無望努力、切切盼望祝福的人；這些人切切期盼的祝福，源自基督的順服及犧牲，Expectans expectavi。