一開始我們不太清楚三十九篇究竟關於什麼、為何出現在這地方。但漸漸地會明白：它的場景與三十八篇一樣。第 1、2 節的緘默和焦慮（等同詩三十八 8、13 ～ 14）、第 10 節的責備（詩三十八 11 譯為「災病」），按 9 ～ 11 節所言都源自神的手：神因他的罪而責備、懲罰他（詩三十八 1 ～ 3）。這些元素把兩篇詩連在一起。它們又與三十七篇相連：很奇妙地，雖然神顯得嚴厲（詩三十七 7，三十八 15，三十九 7），詩人的盼望卻都放在這位神身上，並認定真正的敵人是謀害、嗤笑他的人（詩三十七 12，三十八 16，三十九 8）。
雖有共同點，這三篇的結構卻各不相同。可以說，讓我們明白三十九篇獨特之處的不是它的鄰舍，而是它的親戚——不是後面的詩篇，而是相關的經卷。
我們留意到三十七篇與箴言、三十八篇與約伯記的相似。我們仍處於智慧書之中，而三十九篇是這組詩的「傳道書」。傳道書屢次出現的字 heḇel（「虛空」或「毫無意義」），在這裡被譯為「吹氣」或「虛幻」（5、6、11 節）。若這三節「吹氣」後的細拉表示要停下讀經，最適宜朗讀的會是傳道書二章 17 ～ 26 節及五章 10 ～ 15 節。
忠心說「保持緘默」（1 ～ 3 節）#
有些東西是詩人很想說、卻不願在不信者面前說出來的。
那是什麼？當然不一定是他最終私下向神所說的話（4 節及下）。或許他想埋怨、問神為何惡人興旺（三十七篇已見此問題），或問神為何義人受苦（三十八篇的主題）。雖然三篇相似，我們卻不可隨意假設前兩篇處理過的主題也能帶到這篇來；只能憑 4 ～ 13 節的內容了解本篇主旨。
不過從 1 ～ 3 節可清楚看見：無論壓在詩人心中的重擔是什麼，他的態度都可嘉——他有信心、有問題、也有忠心。
信心： 他心裡並不舒暢，與神的關係也不和諧（第 10 節：你的手責打，我便消滅）。但雖然口被籠住、心煩擾不安、快忍耐不住時，他仍自然地轉向神。
問題： 他不覺得「擁有信心卻發出問題」有何矛盾。有信心不表示再沒有問題，有問題也不表示信心崩潰。以為一股潮水朝某方向流、就永不會有相反方向的潮水，是幼稚的想法。
忠心： 為何他不在不認識神的人面前發出他的神學問題？因為他不想激起愚頑人的羞辱（8 節）——不只是對他的羞辱，更是對主的羞辱。大衛（假設這詩是他寫的）已因拔示巴和烏利亞之罪「叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會」，他不想在這情況下又採取什麼行動，使他的主再次被出賣。
困惑說「請說話」（4 ～ 6 節）#
或許這些經節畢竟代表了詩人一直埋在心中不說的話。我們可如此演繹其意：
主，我不會在公開場合這樣說，但是……祢告訴我惡人興旺只是短暫的，可人生不也一瞬即逝嗎？若我知道他們很快消失，但他們短暫的一生卻充滿福祐，而我同樣短暫的一生卻充滿憂愁，這對我有什麼益處？這事實會給我帶來任何安慰嗎？主，說到這裡，我想向祢讀一段舊約經文（傳二 12 ～ 16 或伯七 17 ～ 21）、一封信（雅四 13 ～ 14）及一段福音（路十二 13 ～ 21），然後問祢：我該如何理解這些經文？
這些問題引致另一個問題，或說是回到先前提過的問題。責備及管教（11 節，如詩三十八 1）是整個過程的目的；但為了什麼？如果詩人短暫的一生是為塑造他成為有用的器皿，那麼完成的器皿何時會被使用？這當然引向最大的問題：死後生命。這問題早在第六篇已被提出（前面詩篇中惟一提到「責備與管教」這孿生兄弟的一次）：「耶和華啊，……要到幾時呢？」（詩六 3）祢這樣待我，我無話可說，但若一直如此直到我去世，那麼「在陰間有誰稱謝你？」（詩六 5）
如何回答這問題，稍後再處理。目前看來，三十九篇作者所困惑的主要是：神為何出手如此重？「人算什麼？你竟看他為大，將他放在心上？……為何我當你的箭靶子？」（約伯語）如果我的生命如此短暫脆弱、在普世計畫中如此渺小，那麼對我施行的管教有什麼意思？豈不只是祢虐待傾向的表現？「殺雞焉用牛刀？」
信服說「保持緘默」（7 ～ 9 節）#
「我就默然不語」（9 節）不是指第 1、2 節的緘默；這是詩人第二次變得沉默無言。耶路撒冷聖經很好地帶出此意，包括一個事實：如三十七篇 5 節一樣，這裡的動詞沒有受詞——「因我所遭遇的是出於你，我就默然不語。」
在惡人面前，詩人忍著不說極想說的話，是出於對主的忠心，或（大膽假設）源於他內心的混亂或尷尬？現在，因著對神的順服，他閉口不言，不再埋怨，接受發生在他身上的一切都出於神。
1 ～ 3 節的信心在此更明顯，成為一種倚靠。詩人的問題還未被回答，但他對「那位」的認識，遠超過他對問題的不認識——正如新約信徒所唱：「我可能不知道答案，但我認識負責解答的那一位。」他已掌握那看似矛盾的真理：「只有主的善待，才能救我們脫離主未善待的部分。」他知道只有傷害他的那位神才能醫治他。既然傷害源於他自己的罪，當他認罪、被赦免後，醫治自然臨到，因此他發出 7 ～ 8 節的禱告。
謙卑說「說話吧」（10 ～ 13 節）#
詩人在神面前的「默然不語」表示謙卑和信靠；在此之後，他覺得可以再次向神說話。
他接受兩個事實：因犯罪而受神責備管教；人生短暫，世上財物會衰殘（11 節）。詩人在這裡不再埋怨，以順服的態度求主減輕在他身上的責備（10 節）。他是在說自己已學到教訓了嗎？
最後兩節告訴我們許多。為何他想在短暫餘生享受一點不受責罰的福樂？因為（引本篇最後幾句）按他所明白的，此後便再無機會參與他目前熟悉的敬拜、讚美和事奉了。若箴言三章 11 ～ 12 節（引於來十二 5 ～ 6）是適合在細拉後朗讀、反映第 11 節責備管教的經文，那麼約伯記十章 20 ～ 22 節也同樣切合地反映第 13 節那令人黯然神傷的前景。
然而詩人慨嘆生命短暫的話，卻帶出一線他自己也不察覺的希望。「我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般。」聽來傷感，但客旅和寄居的會受神特別眷顧——以色列人自己也曾在埃及作客旅和寄居的。即使承受迦南地後，他們（從某角度看）仍是客旅；亞伯拉罕曾是寄居的，大衛統治這地時仍是個外人。
這些詞彙在新約不只出現一次，而身為使徒的聖經作者常能帶出隱藏的含義。「這些人……承認自己在世上是客旅，是寄居的。說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉」——不是迦勒底、不是埃及、甚至不是以色列，而是「一個更美的家鄉，就是在天上的」。我們又回到死後生命的問題。「作客旅和寄居的」這觀念本身，在舊約成為另一個指向新約、天堂盼望的指標：所有這些人在此都沒有真正的家鄉，這事實表示，在愛他們的主的計畫中，他們最終會在更好的地方得著真正的家鄉。目前的帳棚有一天會成為一座城市（來十一 9 ～ 10）。他們是否清楚看見那前景、以致切切盼望它？我們呢？我們比舊約的人更沒有理由不作這樣的盼望。