到目前為止所看過的詩篇，三十七篇是繼十八篇後最長的一篇。我們怎樣才能適當地把它分成易處理的段落？
之前提過詩人所用的一些技巧，如「框架」（inclusio）和「交錯配列」（chiasmus）。另一個技巧是在特殊的地方重複一些作記號的短句，像現代聖詩的副歌。例如本篇中「人們不是承受地土，就是被剪除」這話重複了五次，且常一起出現。若以這些短句來分段，效果不佳，因為段落長度不均。較平均的分法是以惡人的行為來分段：惡人設謀（12 節）、惡人借貸（21 節）、惡人窺探（32 節）——這也與詩人的思路發展吻合，把全詩分為四段。以下先作總論，再細看每段，最後總結。
另一篇字母詩#
新國際本與許多現代譯本一樣，將這詩四十節分成二十二段——這是詩篇中另一篇字母詩。我們第一次見字母詩是在第九、十篇。其中一個要留意的特點是 ABC 的系統：第 1 節由 aleph 開始，第 3 節由 beth，第 5 節由 gimel，如此類推；這讓讀者容易記憶，是一種教學輔助。另外，第一卷大衛詩集中很少詩完全沒有「主啊」或「神啊」；而這篇詩人說話的對象是他的信徒朋友，不是禱告與讚美，而是教導和勸勉。
它所教導的非常實際，一點也不抽象或哲學，雖然也帶出一些主要的神學問題。詩篇背後是智慧的傳統，風格像箴言，不斷反映箴言的教導。它的頭一節和箴言二十四章 19 節幾乎一字不差。其後則接著新約的教導，尤其登山寶訓中的八福——馬太福音五章 5 節（「溫柔的人……必承受地土」）正是引自本篇第 11 節。
「兩個大會」再次出現#
像智慧書的風格，「大會」（或兩個大會）這意念穿過許多詩篇，一直追溯到第一篇。1 ～ 3 節的那人並不孤立，他屬於義人的大會；在第一篇 5 節，他們的陣營明顯強過惡人。從這角度看，三十七篇反映了箴言的世界：除許多個別經節相似外，箴言整章（箴十）都關於義人和惡人兩種人及其分別，第十章最後一段（箴十 27 ～ 32）尤其凸顯這主題。
像第一篇一樣，詩人開始時並未稱義人為義人，而是描寫他們與神的關係（詩一 1 ～ 3，三十七 1 ～ 9），他們是詩人所教導的人。之後他稱他們為謙卑人（11 節），再稱正直的人、義人、完全人。「完全人」的意思不是沒有罪，而是心中正直。相反，惡人是那些不將神放在眼中的人，我們在大衛詩集中並不陌生。
惡人的成功（1 ～ 11 節）#
我們不應把這段許多吩咐看成命令（我們的世代像之前一樣對命令反感而反抗）；這些吩咐其實是勸勉，合情合理且充滿慈愛。它們針對一個明顯的事實：有些人根本不將神放在眼內，卻在「道路上通達」。對那些跟隨神卻事事不順遂的人，這是何等令人無法釋懷！他們該如何回應惡人的亨通？
詩人說：不要心懷不平，不要積累怨氣。我們在三十五篇討論過，確有「義怒」這回事，也有發出義怒的時和地（如惡人犯罪後不但逃脫還因罪受益時）。但這裡所說的是：我們不應用惡人的武器攻擊他們，不應按他們的遊戲規則玩他們的遊戲。我們該作的是「培養信實之心」（可如此翻譯第 3 節的「以他的信實為糧」），即遵照詩人積極的勉勵：不與惡人認同，而與義人（屬主的人）認同，並建立對主的信靠。
留意這裡經常出現的「必」字。義人手中的一張王牌是他們「知道誰掌管明天」。詩人再次保證：惡人得逞只是暫時的，他們像草一樣。中東的草春天綠意盎然，夏末則全枯乾。第 2 節的「快」可能是相對的，但整段的結論是公平的結果必然來臨：「謙卑人必承受土地。」這是他們所持的信念。
惡人的敵意（12 ～ 20 節）#
第二段以不同的話重複第一段某些教訓：惡人的勝利像草地的華美，璀璨卻短暫；義人則可有十足信心，等待承受永久的產業。
12 ～ 20 節繼續探討這主題。第一句是：惡人設謀害義人——這不只是兩種互相仇視的人，其中一種更積極地對另一種表示敵意。新約裡彼得這樣描寫「義人」（指羅得）：他「看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛」（彼後二 8）；又進一步形容惡人：他們「見你們不與他們同奔那放蕩無度的路，就以為怪，毀謗你們」（彼前四 4）。
主耶和華再次被描繪為掌管明天的神。祂完全知道惡人和他們的日子，即將臨到他們的審判（12 ～ 15 節）。祂會以令人顫慄的笑聲（第二篇）把三十五篇 7 ～ 8 節的懲罰降在他們身上，這是他們罪有應得的。
這些咒詛詩教導我們一個積極的功課：我們不應用這方法去報復、連想也不應想——不是因為這方法本身不對，而是因為我們不懂得正確使用它。神有祂自己的方法，若我們讓祂處理，祂會處理得完美妥當，而他們的刀必刺入自己的心。
同樣，祂知道完全人的日子（16 ～ 19 節），必托住他們、供應所需。與惡人的富餘相比，祂為義人的供應或顯得「少」，但卻像西乃的嗎哪、西羅亞的水一樣源源不絕。那些心裡沒有神的人，缺少的正是這份對神永不落空的信心。
惡人所遭到的咒詛（21 ～ 31 節）#
「惡人借貸而不償還」——這是新國際本對 21 節上的字面翻譯，聽來像指惡人的貪婪或自私。但另一些翻譯和解經書將此句解為「惡人必須借貸，並且無力償還」。原文本身並無此意，但上下文確有，因為它與第 22 節的祝福和咒詛有關，而第 22 節又與整篇詩的主題有關：有些人要承受地土，有些人則要被剪除。這兩個短句在本篇出現數次，其中兩次在本段構成「框架」（22 節，及 28、29 節）。
詩人所用的詞彙帶我們進入一個比預期更荒涼的環境，與智慧書中「一般家常環境」相距甚遠。這環境屬於約書亞和他戰役的世界：迦南人被剪除，以色列人承受地土。在摩西的指揮下，主的祝福和咒詛被宣告，其中一個祝福、一個咒詛正是詩人在第 21 節所形容的。申命記二十八章告訴我們：神應許的祝福包括借貸給別人的能力（12 節），帶威脅的咒詛包括向人借貸的需要（43、44 節）。被咒詛的人「下降，低而又低」，被祝福的人「上升，比你高而又高」。
詩人鼓勵我們不要單看前段（12、14 節）所形容的目前困境，而要有遠大眼光，看到更遠的將來：那時惡人的富餘變成貧窮，義人的「少」變成豐裕（16 節）。
現實真是這樣嗎？詩人認為是。他開朗地保證：在他長壽的一生中，從未見過義人缺乏金錢（25 ～ 26 節）！布魯格曼（Brueggemann）認為，這樣的話只在一個「非常受保護」「安定、穩定、可靠、可控制」的社會才講得過去；但歷史上大部分時候、對大部分人，生活根本不是這樣。只有「非常年幼」的才有充分信靠別人的心，只有「極之敬虔」的才有足夠的出世情懷去接受並擁抱這樣的保證。
這觀點是必須回應的，稍後再討論。讓我們暫轉向另一個保證：神最終會絕對公平無私地對付世上橫行的邪惡勢力，正如祂昔日對付迦南地邪惡的文化。
惡人的將來（32 ～ 40 節）#
最後一段將本篇不同的脈絡組織起來。32 ～ 33 節再提惡人對義人的敵意（像 14 節），提醒我們其結局歸於無有；第 34 節再提義人耐心等候主（像 7 節），提醒我們其結果是祂會抬舉他們；35 ～ 36 節再提惡人得逞（像 2 節），提醒我們其結局是必枯萎（第 10 節同此）。這些經文都再次指向第一篇 6 節的理念：耶和華知道義人的道路，惡人的道路卻必滅亡。本篇許多個「必」字，在最後倒數第二個對句以不同姿態出現：和平人有好結局……至於……惡人終必剪除。
詩人指的是一個可見的將來，他和讀者有生之年見到的？還是他們的後裔（新國際本註釋）、那些未出生者的世界？抑或他所想的是舊約世界的人偶爾一瞥的死後世界？
詩人充滿信心地預測將來。何時、如何應驗，稍後重溫時再思量。先注意另一點：詩人所說有關將來的一切，與第 25、26 節所說有關過去的事之間的關係——「我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯。」在問這句什麼意思前，先想它有什麼含義：詩人憑經驗、憑過去所見的事實說出一個道理。
這觀點與現代社會大眾的想法背道而馳。今天整個思想系統、教育制度、文化體系都在摒棄過去：他們輕看傳統、對歷史無知、不接受年長或經驗者的權威。連他們自己的先知都說：「那些不肯從歷史教訓中學習的，注定要重蹈覆轍。」舊約對將來的警告和應許建基於過往的記錄，新約的盼望也堅實地建基於過去的事實。否則，三十七篇 39 ～ 40 節便毫無意義了。
令人費解的如何與何時#
布魯格曼說詩人第 25、26 節的話只能應用在「非常受保護」「非常年幼」「非常敬虔」的人身上。這或許是順帶一提、不太認真的評語，但這三句卻帶出三個幫助我們理解本篇的方向。
在一個安舒、守法、充滿關懷、「受保護」的社會，這些保證當然有效。在士師秉政、戰事之間太平的日子，或敬畏神、作事有效率的君王統治時期，三十七篇的應許完全應驗在以色列人身上：惡人被剪除，義人享受承受土地之福。
對「敬虔」的人，無論太平盛世或多災多難的日子，詩篇所說都真確。有人會說他們把應許靈意化了——環境惡劣時，他們明顯不享受承受地土之福。敬虔的人會反駁：不，就在環境惡劣時，他們仍享受「神看為美好的豐富，可能是物質、也可能是屬靈的」。然後他們提到天堂的盼望，說這只是時間問題：他們為現在擁有的屬靈福氣完全滿足，因期盼將來得到「實實在在的喜樂和永遠的財寶」。
至於「非常年幼」的，他們像在充滿愛心的家庭長大、從未懷疑父母之愛、視之理所當然的小孩，對父母的信靠最真摯無偽。有人說這是不成熟、簡單的看法，像三十七篇、箴言或約伯朋友的看法；當它碰到人生殘酷的事實、難解的問題（如約伯所提的）、或與這保證違背的苦難時，便被粉碎得體無完膚。但最終，那小孩的信心被證實是正確的：「在天國裡的，正是這樣的人。」
最終，這也是出自箴言的一句智慧之言。這是一篇關於等候、忍耐及長遠觀點的詩。使徒時代教會使用本篇的方法給我們許多啟發。新標準修訂本第 5 節譯為：當將你的事交託耶和華，並信靠他，他就必有行動。保羅和彼得都說過語氣相近的話，「呼召你的那一位是信實的，他必會有行動」是帖撒羅尼迦前書五章 24 節的字面翻譯。在此之前保羅說：「願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。」彼得前書五章 7 節說：「你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們。」前後文是：「你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候，他必叫你們升高」（五 6）；以及「那賜諸般恩典的神……等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們……」（五 10）。到最後，祂會把一切處理妥當。
當本篇提到「承受地土」時，是否該照字面理解？許多猶太人和基督徒認為這與中東一個特定區域有關，以色列一九四八年復國時應許得應驗，任何其他（不管多「屬靈」）的應驗都非真意。
但讓我們再思新約對此最直接的引用：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」同一個希伯來字可指「地土」或「地球」，希臘文翻譯也兼有二意。耶穌在登山寶訓引用本篇 11 節時，聖經翻譯者都假設祂指的是地球，而非只是地土。我們也知道，到最後祂的子民要承受的產業是宇宙性的。「如何」承受是真實的，「什麼時候」承受也同樣真實。當我們置身天堂「實在的喜樂」時，或許會回頭發現，在所有重要層面上，本篇所預言的的確在最適當的時間、透過最佳的途徑實現了。到那時，我們就要承受一個全新的世界。