這篇詩跟前一篇所用的語言相似。上一篇講述一個可憐的人向主呼求拯救，結果他體會到神的眼目看顧他、神的使者保守他的骨頭不遭折斷。三十五篇也講類似的故事，但分別是：三十四篇裡詩人已被拯救，三十五篇裡拯救還沒出現。然而詩人相信拯救最終會臨到他，所以在全詩三段（1 ～ 10 節、11 ～ 18 節、19 ～ 28 節）每段結尾都表達了這個盼望。

在逐段思考之前，先處理這整篇詩引發的主要問題。

不同的暗喻#

三十五篇的語言和風格除了與三十四篇相似，也充滿比喻。然而它們真的是暗喻嗎？詩人描述他的敵人為戰士、獵人、強盜、訴訟者、毀謗者，究竟哪個是字面意思，哪個是暗喻？

要解答，必須弄清本詩的著作時間及作者。有些人認為這詩與大衛某個後裔有關，這後裔為保衛王國而攻擊昔日同盟；若是如此，詩中戰事真有其事，而坑和獵人的網羅則是比喻。如果這詩是描述大衛被掃羅追捕，那麼追捕真有其事，審判所則是比喻。

我個人認為後者較有可能。這詩大部分可能反映大衛早年的事蹟：掃羅的病、大衛的逃亡，然後是追捕、毀謗、網羅、出賣等等。像第一卷其他詩篇一樣，我們沒有理由不相信它屬於大衛的時代、出於大衛的手。

願災禍臨到他們身上#

讀這篇詩，我們必須面對「咒詛詩」的問題。咒詛不是用粗言穢語辱罵別人，而是認真祈求超自然能力臨到、去摧毀敵人。我們討論第七篇時已稍提此問題，第二卷及第五卷有更明顯的例子，而這一篇是第一篇有明顯咒詛味道的詩。

魯益師（C. S. Lewis）的《詩篇擷思》中有一章名為「咒詛詩」。章首他說：這些詩「所散發的那種充滿仇恨的情緒，向著我們的臉直撲過來，就像火從火爐口向我們吐舌一樣」。

正如魯益師所說（讀過難忘）：「糟粕不能全盤揚棄」，因為「撇了糟粕，精髓也被犧牲掉」（曾珍珍譯）。更大的問題隨之展現：我們應如何看待「刪減聖經某些部分」這舉動？無論刪減詩篇、舊約，或整本聖經的一部分，這樣作是對是錯？而若你決定某些「不好的部分」應被保留，你又是根據怎樣的標準？

更大的問題#

許多人對「願災禍臨到他們」（8 節）這類經文的反應，不但反感，還會說：「這是何等典型的舊約論調。」他們以為這些咒詛是那本原始著作的一部分，描寫猶太教遠古及敗壞的日子；在這一切之後才出現基督教與新約，以及它所引入的美善和光明。

這樣的想像既對也錯。對，因為舊約確實記載過許多咒詛，由摩西五經（申二十七～二十八）到先知書（賽十三；耶十八～十九；鴻三）。錯，因為舊約也記載許多嚴厲警告，告誡人不可存報仇雪恨、幸災樂禍的心，並教導一種非常「新約」的、愛的倫理，甚至包括愛鄰舍（箴二十四 17 ～ 18，二十五 21 ～ 22）。

對無知的人還有更多吃驚的事：正如「前基督教時代」已有「基督徒」的愛與寬恕，同樣（一樣令人吃驚），基督教世界裡也有「前基督教時代」的忿怒和貶低。耶穌在路加福音六章 24 ～ 26 節同時咒詛又祝福；祂用「禍哉」的語言模式時，明顯在回應申命記的咒詛傳統；保羅向犯錯者下驅逐（出教會）令，也只是跟隨他的主。

換句話說，真正的問題是：不管新約或舊約，它們如何能同時接納祝福和咒詛這兩種舉動？問題不是「若把咒詛從詩篇刪除豈不更合理」，而是：若我們保留這些咒詛，應如何理解它？要得答案，須進一步問：在這些咒詛詩裡，誰是咒詛的對象？

誰被咒詛？#

很明顯，詩人是在咒詛他的敵人。但我們可能從未想過要問：他們是誰？若沒問過，便很自然地覺得詩人的態度既令人反感又充滿恨意——因為詩篇大部分是個人作品，我們會假設這些咒詛也只是表達個人敵意。

但當聖經那麼多其他地方都有同樣嚴厲的咒詛時，我們便不能不正視。從申命記的摩西到加拉太書的保羅，從創世記三章 14 ～ 19 節到啟示錄二十二章 19 節，特別是我們的主自己那些咒詛的話（太二十三的咒詛比路加所記更冗長、更令人戰慄）——這些咒詛都有同一目標：指向那些拒絕聽神所說的人。

這有助理解三十五篇。寫這詩的人使用以色列的神立約的名字，他與主耶和華認同，而不與其他神認同。「耶和華啊，誰能像你？」（10 節）因此衝突是在兩者之間：接受主權柄的人，和拒絕主權柄的人。詩人站在主的一邊，他的敵人是主的敵人：「耶和華啊，與我相爭的，求你與他們相爭」（1 節）。這就是為何他能說他們無故攻擊他（7、19 節）；他們揶揄的是他的苦惱（26 節），但他們抵擋的其實是主自己。

若這詩關乎大衛和掃羅，它不只反映撒母耳記上十三至三十一章的史實，更道出一個重要神學論點：神藉先知撒母耳向掃羅與大衛二人說話，掃羅拒絕臨到他的話，又不肯接受臨到大衛的話，這是神的靈離開他的原因。詩人從不指名道姓，只一直說「眾敵人」；但所指的敵人很可能是掃羅，因為成就大衛禱告的正是掃羅的墮落，而他滅亡的原因（由死去的撒母耳的靈說出）正是聖經中每個咒詛背後的理由：「因你沒有聽從耶和華的命令，……所以今日耶和華向你這樣行。」不是一次或兩次不聽命，而是整個思想型態都背逆神——掃羅就這樣任性地走上自滅的不歸路。

誰在咒詛？#

發出咒詛的，是那無辜的受害者，那被無故逼害的人。問「為何掃羅該被咒詛」時，也要問：「為何大衛該是咒詛他的人？」

不是因為大衛沒犯錯所以有權咒詛掃羅——他並不完全良善，而且這不是重點。也不是因為大衛的指控毫無根據而他是無辜的——儘管他別處有錯，但掃羅對他的指控確實不成立（連掃羅的兒子約拿單都勇敢地告訴父親：「他未曾得罪你。」）但這也不是重點。

真正的關鍵是：掃羅作錯的地方，正是大衛作對的地方。一千年後神對大衛的評語再清楚不過：「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。」大衛雖偶爾墮入罪中，基本上卻是喜愛耶和華律法的人；掃羅雖偶然懂得悔改，基本上卻是被風吹散的糠秕。這正是詩篇一開頭便說明的區別；三十五篇第 5 和 28 節再次帶出第一篇的智慧之言。

大衛和掃羅的故事把黑白是非的界線劃得非常清楚，在他們之後大部分歷史再沒這樣分明。後來我們只覺得神必為以色列爭戰，對抗以攔人、亞述人或其他敵人；但掃羅與大衛的衝突完全發生於以色列境內，核心與國籍、種族甚至宗教都無關，只關乎聽命與不聽命。

六項實際的建議#

基於以上討論，我們今天能否應用三十五篇或類似的經文？如何應用而不感突兀、甚至得益？以下六項建議：

• 將申冤交給神。 就算大衛真有痛恨之心，他所作的也沒錯：他沒自己執行法紀，而是在禱告中把整件事交在神手中。新舊兩約都提醒：「不要自己申冤，……聽憑主怒」「申冤在我，我必報應」。所有咒詛詩都是禱告，呼求只有主才有權柄和能力去作的事；詩人既無此權柄，也無此能力。

• 正確的忿怒並非報復。 「生氣卻不可犯罪」「惡要厭惡」，這些新約教導與舊約一致。世界充滿令人憎惡的事物，我們對許多人和事都該感到忿怒。隨遇而安的基督徒應從大衛那份激情上學到一些東西：太多人在不合適的地方表達道德勇氣，卻太少人在真正需要的事上表達。

• 大衛有著名的同行者。 摩西、以賽亞、保羅、耶穌——這些人和大衛一樣有先知地位，也一樣對不義發咒詛。故意且最終背逆神慈愛計畫的人確實存在；這些為神發言者直接告訴我們，甘願做撒但工具的人必定、也應該遭滅亡：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」在發咒詛這事上，連大衛也不及「柔和謙卑的耶穌」嚴厲。

• 為神國降臨禱告，即為現存國度被顛覆禱告。 直到掃羅的權勢被剷除，大衛根本無法開始統治。我們盼望正義得勝，就必須願意邪惡被征服；過程中會有許多痛苦，我們（像大衛）也不能倖免：「我們進入神的國，必須經過許多艱難。」祈求邪惡制度被推翻，就是要求堅持與之認同的人被推翻；若禱告蒙應允，這些人必受苦，因他們必為自己抉擇的後果負責。

• 報復的原則是神統治中不會除去的一部分。 敵擋神的，必遭神的敵擋；他們暗設的網羅終要網住自己，他們也會掉進為我所掘的坑（7 ～ 8 節）。《日本天皇》（The Mikado）在胡鬧中卻有一句深刻雋語：「我至高無上的目標，我會及時完成／我會將合適的懲罰，加在犯罪者身上。」記住這話有益——它不但適用於惡人，也適用於我們自己；若記著它，便不會隨意縱容心中的邪惡意念。

• 留意新約如何引用本篇。 這表示這些咒詛絕非「可刪除的部分」，而是聖經不可分割的一部分。大衛祈求主消滅的邪惡勢力曾無故攻擊他，充滿忌妒而殘酷，只為傷害、損壞、摧毀而行，別無原因。基督的最終目的（正如我們的目標）是要破壞者被毀滅；但在此之前，祂接受「他們的法律」：「他們無故地憎恨我」，並警告追隨者預備受同樣對待，卻（如彼得所說）不還手。如何能在跟隨主時對邪惡的攻擊不還手、卻對邪惡的存在絲毫不妥協——這不是容易面對的挑戰。聖經的要求看似矛盾，我們仍要遵從，因為「你們蒙召原是為此」。

這篇詩所說的#

以上六點幫助我們從作者的角度、用他希望的態度去明白本篇。

在詩篇中，強烈的感情和誇張的格式並不互相排斥。本篇結構不複雜，可簡單分為三段，每段結尾詩人都表達對主的信靠，因而歡呼喜樂（9 ～ 10 節，18 及 28 節）。

• 第一段（1 ～ 10 節）： 大衛祈求神幫助，理由是他爭取的也是神爭取的，因此他的敵人也是主的敵人（1 ～ 3 節）。要達成目標，敵人必須被毀滅，所受的懲罰會與所作的惡相稱（4 ～ 8 節）。詩人期待的結果，是正義終於勝過邪惡（9 ～ 10 節）。

• 第二段（11 ～ 18 節）： 事實告訴我們大衛在受不應受的苦，掃羅和眾人則作惡多端（11 ～ 16 節）。被害者再次求助（17 節），又再次期待主的拯救（18 節）。

• 第三段（19 ～ 28 節）： 第三次顯示大衛敵人的不義，大衛因自己的正義向主呼求（22 ～ 25 節）。他祈求真理最後臨到、惡人被毀滅、義人歡呼（26 ～ 27 節）；第 28 節詩人對主表明信靠，全詩在此結束。