要斷定三十四篇的類別和著作時間並不容易。

論類別，那些沿用傳統分類法的人會把它歸為「個人的感恩詩」（雖然它是供大眾而非私人使用）。但這只能標示第一部分，因為它在半途改變了語調，第二部分是按智慧書的格調寫成。結果是，三十四篇好像與三十三篇接連在一起一般。

論寫成時間，標題告訴我們其背景是撒母耳記上二十一章 10 ～ 15 節：當時大衛逃避掃羅，來到迦特王亞吉（「亞比米勒」）的宮中，發現那並非他所期望的避難處，後來憑裝瘋的計謀才得脫身。許多解經家因不同理由認為標題與內容關係不大。

但其實前後兩部分的確緊緊扣結（這是繼第九、十及二十五篇後，另一篇字母詩），雖然我們難為合併的兩部分找一個合適標題。歷史上某階段的某人（其時代肯定比我們接近舊約）認為文本與標題相關；若詩篇的原用者和編輯也不覺得不妥，那麼原文很可能的確如此。這篇詩好幾處「都表達一個人奇蹟性脫險後那種自在和感恩」。也沒有特別理由反對這是大衛所寫。

要把字母詩分拆成易處理的段落並不容易。它的二十二節有點像質數，只能被「1」除。但除個別經節外，我們也可找出較相似的經節歸為一段。前後兩部分有明顯分界：第一部分講述敬畏主者得到的福氣；第二部分解釋那種敬畏是什麼意思、有什麼要求、會帶來什麼祝福（先唱詩，後講道）。柯德納（Kidner）提議兩個標題：「跟我一起歡呼」和「向我學習」。我們可再按內容，將前後兩部分各分為三小段。

受讚美的主（1 ～ 3 節）#

在上半部，單數和多數交替出現，正如許多其他詩篇，其中最接近的是三十二篇。大衛說：「我要……稱頌」，然後又說：「你們和我當稱耶和華為大。」

讀這段詩篇有點像預嘗天堂的歡欣：在那裡，不斷讚美也不會沉悶，因為我們會找到無限的新方法去表達同樣的事。或許三十三篇 3 節的「新歌」也在講這觀念。

論到被改為聖詩的詩篇，最為人熟知的當然是二十三篇，其中一首廣為人知的是一六五〇年蘇格蘭詩集改寫的〈耶和華是我的牧者〉。除此之外，三十四篇也被改寫成聖詩，其十七世紀的樂譜是第一首仍被廣泛使用的詩歌：由泰特（Nahum Tate）和布雷蒂（Nicholas Brady）一六九六年編寫的「新版本」仍為人傳誦。這首聖詩名為〈在生命的千般變化中〉（Through all the changing scenes），根據本篇頭十節寫成。經文配上音樂後，使人容易記憶。

個人和眾人的主（4 ～ 7 節）#

前半部中間的四節，個人和眾人的聲音交替出現。我們不難想像會眾如何唱：先獨唱，然後齊唱，之後又獨唱，如此類推。

大衛在非利士人面前裝瘋，比他在約櫃面前跳舞更不莊重，但這卻是幫他脫險的有效方法（撒上和詩篇都這樣告訴我們）。三十四篇還告訴我們他成功逃脫的真正原因：不是因為他超卓的演技，而是他那充滿恐懼之心的呼求。假設詩班或會眾在回應領唱者，我們可聽見領唱者講出事實——大衛的禱告蒙應允，他被拯救（4 節）——而其他人說出這事實的結果：光榮代替羞辱，因一位不讓你失敗的神而喜樂（5 節）。

會眾對第 6 節的回應（這是第 4 節用不同字句的重複）繼續述說大衛被拯救的結果：這困苦人的禱告蒙應允，他被主拯救。正如泰特和布雷蒂所寫，也如聖經三百餘處有關天使的描述：「神的使者安營於義人居所的四周；信靠他的人必得拯救。」

值得被信靠的主（8 ～ 10 節）#

第一部分結尾，詩人呼籲眾人信靠神，正如開頭呼籲眾人讚美神。第 8 節他鼓勵會眾嘗嘗主恩的滋味。新約有類似的話：希伯來書六章 5 節（嘗過「神的道」）與彼得前書二章 3 節。敬畏（fear）神當然是指尊敬，不像第 4 節的恐懼（fears），那是指害怕。泰特和布雷蒂用「敬畏」這字的兩個意思玩了一個文字遊戲：「眾聖徒啊！你們要敬畏祂，你們便再無所畏懼了。」

就算最兇猛、最自給自足的獅子，有時也會缺食忍餓；但那些以神為滿足的人卻一無所缺，那些尋求耶和華的，甚麼好處都不缺。科倫巴（Columba）非常明白這經文：這位幾乎在整個第六世紀都事奉神的修士，在蘇格蘭愛奧那島去世時正在抄寫詩篇，而他抄寫的最後一節，正是這一節。這是一個美好的見證。

主所要求的（11 ～ 14 節）#

三十四篇的後半部按智慧文學的模式寫成。若一位沒有偏見的非信徒讀到這段（11 ～ 14 節），大概不會覺得有什麼不能接受；但若他在整個聖經架構中思想這幾節，想法可能不一樣。

這裡的風格來自箴言——一本處理各種實際生活課題的書，而作者永遠以他所敬畏的神為中心。

我們站在做「孩子」的位置：我們是學生，責任是服從權威、承認自己的無知、珍惜祂的教導、接受祂的管教——這可是一堆不合潮流的態度。

新約作者也支持這種教導：雅各和彼得談到神對基督徒生活的要求時，不但回應、甚至引用這段經文。在舊約，神對我們要求的一段摘要來自彌迦書：「只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」保羅也提醒眾人一個許多人試圖忽視的屬靈原則（加六 7）：「人種的是什麼，收的也是什麼。」以大衛的話說，如果你存心向善，那就行善吧！

主所作的（15 ～ 18 節）#

前一段主要說信徒應如何在各種實際細節中生活、在世上自處及與人共處。這一段更清楚說明：在繁囂世界背後有一位神，祂非常清楚世上發生的事。祂的眼目察看我們的處境，比我們自己所了解的更多。但祂的耳朵傾聽我們對自身處境的看法，祂的臉則轉向那些不管受多少傷和苦難、仍偏行己路的人（「主從雲柱火柱中向埃及的軍兵觀看，使埃及的軍兵混亂」）。

再一次，祂對子民的看顧，透過聆聽、釋放、營救表達出來。這裡出現一個新意念：耶和華靠近傷心的人。「靠近」在舊約是用來形容近親或近鄰。

這幾節點出一個後面經文會解釋的真理：義人也會（甚至一定會）經歷苦難、感到傷心、靈性痛悔——雖然這真理好像與前面的信念矛盾（前面說你行的善會為你帶來你心裡所渴望的善）。

主所應許的（19 ～ 22 節）#

大衛根據自己的經驗宣告：不是的，義人可能會受許多苦難。神應許要拯救人脫離這些苦難，但這不等於免除他們受苦，也不是說祂的拯救必須按我們希望的方法和時間臨到。同樣地，第 20 節的應許也不一定能應用在每個人身上：第一位殉道、被石頭打死的司提反，可以為此作見證。

但也許大衛所說的是他的骨頭：當他在猶大曠野四處逃亡、被敵人緊追時，他的骨頭一根也沒被折斷。因著神的智慧，大衛在這裡所說的，跟約翰站在十架前所想的不謀而合。約翰想到古代屠宰逾越節羔羊的條例（「羔羊的骨頭，一根也不可折斷」）。耶穌被釘十架時，兵丁打斷兩個盜賊的腳骨好讓他們快死，但耶穌已死，兵丁不用打斷祂的腳骨，如此聖經的預言得以應驗。

像許多相關詩篇的作者一樣，三十四篇的作者所論及的，其實是起初他所知道的。大衛是一位先知；他對自己所說的及其深遠含義有多少理解，我們並不知道。但有一事我們確實知道：就算新約中最偉大、有關將來之事的異象，基本上也不會比三十四篇最後幾節所告訴我們的更多：惡人必被自己的惡行所害；神的僕人必被救贖，惡人必被定罪，義人必被稱為義，直到永遠。