奧古斯丁(Augustine)像他的屬靈師傅保羅一樣,極之珍愛這一篇詩。他非常清楚,自己一方面追求成為聖徒,另一方面卻也享受罪中之樂。作為一位偉大的聖徒,他深知這篇詩所講的,正是基督教神學與基督徒經驗中一個主要的課題。

這篇詩不但與前後的詩相關,更串連起前面的詩篇。前五節更深入地探討前面提及過的幾個主題,剖開人心的境況,為我們帶來新的亮光;隨後六節則把這些主題帶到更寬闊的層面,不斷應用到神所有的百姓身上。

按傳統,這篇詩(如五十一篇)被認為與大衛和拔示巴行淫、又殺害她丈夫烏利亞一事有關(撒下十一、十二章)。五十一篇是大衛在罪行被揭發後的立即回應,他在神面前痛悔;三十二篇則是事後的回憶與思考,重新書寫懺悔這題目,讓更多人得益。這篇詩被稱為 maskil,其意不能確定,似乎與教導和理解有關——這解釋雖與大部分 maskil 不符,卻非常適合這一篇。

新的深度(1 ~ 5 節)#

1 ~ 2 節那種充滿智慧的語氣(詩人在 8 ~ 10 節又用同樣語氣說話),使人想起詩篇第一篇,或詩篇以外的箴言和傳道書。整本詩篇的頭兩節論及義人的福氣;在這裡,詩人用「心血」寫成的詩,更深入地探討這種福氣。總體而言,他想說的是:「那些清楚知道自己是不義的,又知道要如何處理這問題的,這人便為有福。」

奧古斯丁有一句格言:認識自己是個罪人,那便是知識的開端。

這裡有四個字成為一面鏡子,讓人看見自己的內心世界:過犯,即背逆神;罪過,即走入歧路;邪惡,即扭曲真理;詭詐,即刻意掩飾其他三方面的罪行——這些是每一顆人心的寫照。

第 3 節提到的受苦主題,在第一卷中經常出現。大衛常以個人親身經驗(而非理論)述說這課題,並往往同時提到他的敵人與他們的居心不軌。但在這裡,他說自己受苦是因為閉口不認罪——這是一條頗為隱晦的線索,直到我們明白它與第 2 節的「詭詐」有關。1 ~ 2 節提到的多方面不義要如何處理?這裡告訴我們:饒恕大衛之過犯的是神,祂要遮掩他的罪過、不計算他的罪行、不加以懲罰。但若要處理他內心的詭詐,則需要詩人自己採取行動,因為問題的核心是:他不肯承認自己有多敗壞,堅持要保持「不肯悔罪的緘默」。解決的答案很簡單卻不容易,就在第 5 節——一件必須由作者自己(而非主)去作的事。

第 4 節提到神的管教。這主題使我們想起二十九及三十篇,以及以色列的神與迦南諸神之間的對比。我們必須小心面對巴力眾神及其現代版本:若我們不富有,要小心不受他們引誘;若我們財雄勢大,要小心不受他們操控。否則,一旦給他們機會,他們便會直接攻擊我們——或威逼、或利誘,原因可能是我們沒按他們的心意作事,沒付他們要的代價,或根本毫無理由。

巴力眾神與真神最大的分別,不是神從不向祂的子民發怒,而是當祂發怒時,是為了他們長遠的好處。正因如此,祂不但賜下陽光雨水這些福氣,也降下旱災風暴這些災害。這也是箴言的智慧:「……不可厭煩他的責備,因為耶和華所愛的,他必責備。」(箴三 11 ~ 12)

在第 5 節出現另一個主題:拯救,它出現的頻率和第 3 節的受苦主題一樣高。第六篇的暗示和三十篇較明顯的意思,在這裡變得異常清楚。比起任何其他東西,我們最需要被拯救的,是罪及它的權勢。詩人在篇首提到的四種罪行,在這裡都被處理:因為當詩人不再堅持詭詐、而是承認自己的過犯時,其他罪行——過犯、罪過及邪惡——都被塗抹。

當我們停止掩飾自己的不義(5 節),神便真正地遮蓋它(1 節)。保羅在羅馬書四章 6 ~ 8 節引用本篇開頭時,說大衛是在論及福音一切好處中最重要的一項:「惟有不作工的,只信稱罪人為義的神,他的信就算為義。」

新的廣度(6 ~ 11 節)#

作為一篇詩,第二部分和第一部分一樣緊湊。前半部首尾由四個重複的字相連(一旦大衛停止遮掩自己的過犯、罪過和邪惡,神便遮蓋他的過犯、罪過和邪惡),雖然這整齊結構裡,首尾以外的字句排列顯然有所變化。後半部首尾也以同樣方式相連:6 ~ 7 節與第 10 節的關係並不明顯,因為新國際本沒有把原文重複的字翻出來,而是用了不同的字。

原文中的呼應

在原文中,虔誠與慈愛互相呼應,大和多也互相呼應。這些重複所帶來的迴響,大概要引出這樣的效果:如果我們忠於祂,那麼就算在諸水之中,祂的保護也會圍繞我們;惡人會遭受許多苦楚,但我們卻可以體會,祂忠於我們,並且會圍繞我們。

作為一篇禮儀詩,第二部分將本來很個人的禱文拓寬,成為一篇完全適合大眾使用的禮儀文本。歷代學者研究二十、二十一及二十二篇時,都會推測:會眾與領袖一同誦讀時,誰負責哪些經文?研究這篇時也有同樣的問題。有些人相信,原來的詩裡說話的只有詩人自己,他從開始便向神說話,直至第 7 節才向他的子民說話。

第 8 節「我要教導你,指示你當行的路」與相關的五十一篇一句相似(在五十一篇,詩人對主說:塗抹我一切的罪孽……我就把你的道指教有過犯的人,詩五十一 9、13)。第 8 節的「你」是單數,第 9 節的「你」卻是複數:可能前者是神向被寬恕的大衛所說,後者則是大衛將神的話傳給祂的百姓。無論如何,兩者都告訴我們:要得赦宥,必須先悔改;而悔改的意思是,從此心靈與思想都要獻給神、順從祂。

三個細拉為整篇詩提供了優雅的結構,將全詩分為四個段落:前半部兩段(一長一短),後半部兩段(一短一長)。

細拉與撒母耳記下的對讀

如果細拉的意思是唱詩者稍停、讓讀經者朗誦經文,那麼被朗讀的很可能是撒母耳記下十一至十二章,分三段來說:首段是大衛的罪;第二段是罪行被揭發、他認罪、被赦免;第三段是後來的結果。經文與詩篇的重心完全一致。經文說:「大衛對拿單說:『我得罪耶和華了。』拿單說:『耶和華已經除掉你的罪。』」詩篇說:「我說:『我要向耶和華承認我的過犯,你就赦免我的罪惡。』」在兩處,赦宥都是立刻來臨的。奧古斯丁也講過一句令人印象深刻的話:「他的話才剛出口,心中的傷已被治癒。」

把第二部分擴大的,是許多複數的「你們」,以及一個假設:一篇個人的詩可適用於多人的聚會。6 ~ 7 節是查理‧衛斯理(Charles Wesley)名詩〈耶穌,愛我靈的主〉(Jesu, lover of my soul)的起頭:聖詩頭幾行是非常個人的心聲,本意卻是讓所有屬神的人一起唱。第 7 節得救的樂歌同樣令人覺得是許多人一起唱。這篇詩也像之前許多篇一樣,用一個呼籲作結:你們心裡正直的人,都當歡呼。

假設會眾聽見使徒的話:「我們若承認自己的罪,他……必要赦免我們的罪。」然後唱出詩篇:「我說:『我要向耶和華承認我的過犯』——你就赦免我的罪惡。」假設他們不但以心靈唱,也以悟性唱,且身體力行——有什麼比這一連串行動更能使一場正式禮儀活潑有效?

我們說的不是信主的經歷,而是認罪。這對有些人是相當快速的,對另一些人卻是逐漸的。但如果我們的認罪是離棄詭詐、不再遮掩罪行(起碼對神是如此),我們會馬上經歷神的赦宥。