在我們看過的詩篇中，有好幾篇是關於詩人在困境中的；其中一些，他形容自己如何被神從困境中拯救出來。在少數幾篇（第六、十六、十八、二十二篇），詩人面臨的困難甚大，連性命也受威脅。我們只需看三十篇的頭三節，便知道這也是其中一篇。

三十篇的結構#

位於德國的「十四聖人」（Vierzehnheiligen）巴洛克教會，外觀宏偉非常。乍看像一座長方形建築，有筆直的牆與柱；再仔細看，你會發現它的藍圖其實是一連串互相交疊的橢圓形與圓形——它比你想像中複雜得多。這篇詩也是如此。像二十九篇及其他幾篇一樣，它由讚美開始、由讚美結束，一頭一尾之間夾著一段較長的解釋性中段。表面看是如此，但若細究，便會發現它的結構並非這樣。

它其實有五部分，而非三部分。1 ～ 3 節：詩人病過一場，經神醫治後剛剛痊癒；他不只為這經驗讚美神，也因神藉這場病教導他認識神自己的屬性（祂的聖名）而讚美。4 ～ 5 節：他呼籲神的子民與他一同讚美神。6 ～ 7 節：他追溯發病背後的原因。8 ～ 10 節：他向神祈求憐憫與醫治。11 ～ 12 節：隨之而至的讚美，回應開頭的讚美，使全詩首尾呼應、圓滿結束。

「要更有意義地參與整個敬拜過程，他們必須更多知道詩人是如何得拯救的。」於是在 6 ～ 7 節，他追溯發病背後的原因——所有發生的事都在神的計畫中，這點稍後再談。

一篇拯救的詩#

這篇詩告訴我們許多關於神、以及祂如何在信徒生命中工作的事。祂在一次特別的醫治中，教導我們許多概括性的、關於祂拯救之工的真理：祂是那位拯救人的神。

我們暫且不研究與作者和著作時間有關的經文，只把注意力放在一段與本篇極相似的經文：以賽亞書三十八章所記希西家的祈禱。他也患了一種幾乎致命的病，然後向神發出讚美，因神救他脫離「敗壞的坑」、脫離死亡與墳墓，正如本篇作者在第一段（1 ～ 3 節）所經歷的。

第二段帶出兩個對比：第一，信徒的哀哭與喜笑；第二，其背後神的忿怒與祝福（5 節）。耶穌至少在兩個場合清楚解釋過：受苦不一定是罪的結果，但也可能是。詩人絕不自欺，他知道自己的苦難源於神的忿怒。希西家的話也詳細道出同一真理：「他……折斷我一切的骨頭」「他應許我的……也給我成就了」。

這就是那位救贖主神的工作嗎？我們怎能假設神會作這樣的事？

第三段提供了答案。當詩人對神的信心被對自己的信心取代時，他便開始「滑落坑中」。他在第 6 節所說的話已非常接近危險的邊緣，與第十篇 6 節中惡人、傲慢人所說的很相似——他們最敗壞之處，是藐視神與人之間最基本的約章。申命記說得很清楚：你有兩個選擇——記念神，認定你所擁有的一切都是祂的恩賜；或忘記祂，然後滅亡。

在第四段，詩人（像希西家一樣）大膽地與神爭辯。他理論說：祢這樣消滅一個敬拜者，對祢有什麼「益處」？（如前所見，詩人和希西家都無法想像得勝的教會如何能在天堂唱「新歌」。）但比這理論更重要的是：整段是詩人向神發出的呼求，而非一場辯論。兩位作者都知道，那曾如此接近死亡的經歷，對他們肯定有益：「我受大苦，本為使我得平安。」

正如最後一段所說，他們所得的益處，是學到謙卑的功課：「我要稱謝你，直到永遠」（12 節）——詩人仍未想到來生，但肯定想到了餘生。

一篇教會的詩#

三十篇屬於第一卷的這一部分，不只因它的長度、風格與結構，也因它是一篇群體的詩，而不只是個人的詩。

說它是群體的詩，主因並非它的標題似乎指向一場教會禮儀。「聖殿」這字有誤導之嫌——它的意思其實只是「一棟房子」。當我們問「哪一棟房子」時，便引出一連串關於作者與場合的「何人」「何時」之問題。

我們可以假設這篇詩由大衛所寫，並用於上述六個場合中的任何一個。它本身是為教會而寫的一首歌，因為詩人邀請所有聖徒與他一同讚美神的名。

這名是偉大而有意義的。讚美的內容包括前面看過的、神在個人身上的計畫與方法；但第二段也讓我們看見另一個值得讚美之處——詩人在此呼籲教會一同讚美。

讚美什麼呢？5 節上的意思可能不是「神的怒氣短暫、恩典卻一生之久」，而是「祂的怒氣是毀滅性的（destructive），祂的恩惠是賜生命的（life-giving）」。耶穌說：「我來了，是叫羊得生命，並且得的更豐盛。」按新約的意思，這生命長過人的一生，它是「極重無比、永遠的榮耀」——教會需要重新掌握這真理。

當克巴確克（Kirkpatrick）形容神子民的哭泣時，他說：「這就好像那路過的旅客，只逗留一晚；黎明來臨時，喜樂便取代它的位置。」這描述非常適切，也可用來形容神那公義而充滿憐恤的怒氣——正是那叫祂子民哭泣的怒氣。