奧克斯納姆（John Oxenham）曾寫過一本想像之書，描繪耶穌早年「隱藏的生活」，其中一段提到一個男孩與這位木匠的孩子在鄉間遊蕩的經歷。那男孩回憶說，那天在他們回拿撒勒的途中——

我看見一大片黑雲由西面天際橫掃過來，整個天空變得烏黑一片……雷聲在我們四周轟轟作響……這一切發生時，我們還未開始登山。

但木匠的兒子看來卻異常高興，因為他開始大聲唱歌……「是神的榮耀在發出大響……以羅伊，以羅伊！」……他伸出雙臂，展向那可怖、漆黑的上空……他的歌聲夾雜著雷聲，雄渾穩重如喇叭的響號，他一點也不感到懼怕。

小說家筆下的少年耶穌，當時唱的當然是詩篇二十九篇。不管我們對這種小說創作有什麼看法，都得承認這情景很切合二十九篇的背景。

這篇詩的動感#

像之前討論過的詩篇一樣，這一篇也有一個中央部分，夾在短的開始與短的結尾之間。比起前面所見的詩，這一篇更能看出它運用重複的技巧：1 ～ 2 節「歸給」這短句出現三次；10 ～ 11 節「耶和華」出現四次；3 ～ 9 節「耶和華的聲音」出現七次。重複不等於沉悶——這些重複不但沒有讓全詩原地踏步，反而使它如萬馬奔騰般向前推進。

3 ～ 9 節的動感是由北至南的：來勢洶洶的風暴由地中海席捲而來，穿過佈滿香柏樹的黎巴嫩山巒與北面的黑門嶺，然後急轉直下，橫掃整個以色列，再捲進加低斯曠野的南面。閃電像一位屬天的樵夫，使火焰分岔（7 節）；狂風令大樹扭曲、脫落淨光，叫山嶺起伏擺動；連無樹的沙漠也因它經過而受震盪。

全詩還有另一種動感：由天上——神的天使在那裡讚美祂（1 ～ 2 節），到地上——神的子民在那裡讚美祂（10 ～ 11 節）。第 9 節的「聖殿」並非建築物，只是「神的居所」。開始時，這地方好像是天堂，神的眾子（可假設為天使，約伯記三十八 7 與詩篇八十九 6 可支持此論）在那裡讚美祂、宣告對祂的認識、向祂俯伏順服——這就是「歸給」祂、「敬拜」祂的意思，也是真正敬拜的開始：思想與意志投入了，心靈與情感也會隨之投入。

可是，神不單在天上，也臨在地上。在地上，祂曾在洪水氾濫時（挪亞的洪水）掌權，如今仍然掌權；地上是祂的聖殿，正如天上是祂的聖殿。

德里慈（Delitzsch）對這篇詩的開頭與結束說得太好，不可錯過：「在至高之處的榮耀（gloria in excelsis）是它的開始，而地上的平安是它的結束。」因此二十九篇指向主耶穌——在祂降生時，天使歌頌說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與祂所喜悅的人。」

一篇有關大自然的詩#

像耶穌一樣，大衛從童年起便明白如何從神奇妙的創造中看見神的榮耀。成年後，他在第八篇描寫晚間浩瀚的星空，在十九篇描寫正午肆虐的熱氣，在二十九篇描寫雷聲的喧鬧。從這些神所造之物，他明白了「神那些肉眼不能看見的屬性」。

比較後期的傳統把這篇詩與住棚節相連，另一個傳統則把它與五旬節相連。前者特別為水和光感恩——這是神為祂子民的好處而賜的；後者則從另一角度思想水和光，因為它與神在摩西的日子於西乃山臨到祂子民有關，那時神在雷轟閃電中臨到。同樣地，後來神也在以利亞的日子臨到、顯明自己——先在迦密山，後在何烈山。

以利亞的故事特別能讓我們明白為什麼二十九篇可被視為一篇「大自然的詩」。背景是這樣的：以色列境內及周圍許多人所拜的巴力，就是一個雷神。他們會說：「我們相信雷轟是巴力的聲音，你相信是耶和華的聲音，大概都是同一位神，只是名字不同罷了；不管怎樣，各人可有各人的看法。」這麼說來，耶和華以色列的神，究竟有何與別神不同之處？

在迦密山上發生的，不只是神聽禱告而巴力沒有：神先由天降火，然後降雷雨使乾旱停止；但那三年大地不斷被烈日無情曝曬的日子也源自祂——祂在這一切大自然的變化背後掌管一切。巴力只是在雷轟閃電「中」，而神「是」那雷轟閃電。若當時沒有水和光、旱災持續，那只能表示祂離開了，或在沉睡。

接著在何烈山發生的事，讓以利亞更明白巴力與耶和華之別：耶和華經過，在祂面前有烈風，後有地震，又有火，但祂卻不在其中。祂在它們之上、之後——祂是烈風、地震、大火的創造者與掌控者。

我們當代許多人——無論是新紀元主義中最富神祕色彩的，還是經濟學家中最頑強不屈的——都相信某個特定物件（一塊水晶、一個市場）可以有它自己的生命與能量：你有能力就可操縱它，沒有能力就只能忍受它。用聖經的話說，他們敬拜並事奉「受造之物，而不敬奉那造物的主」。從他們的角度看，巴力還活著！

但這些大自然的詩不容我們如此想。它們教導我們把世界與創造世界的神區別出來：一方面欣賞這世界，另一方面更要把尊崇與敬拜集中於神身上。

一篇有關教會的詩#

詩篇的作者還有一個與編輯相關的想法：他們為什麼把這一篇放在這裡，而不是放在十八或十九篇附近？這篇充滿戶外氣息、喜樂澎湃的詩，與第一卷第三部分的詩很不同。

但它們之間有一個共同之處。這部分的一些詩提到神的居所、祂的聖所（詩二十三 6、二十四 3、二十七 4）；另一些詩中，個人的「我」變成複數的「我們」，即神的子民、聖潔的會眾（詩二十 5、二十二 25、二十五 22）。這兩個觀念——聖所與子民——匯集於二十六篇 6 ～ 12 節。二十九篇與前面一篇一樣，以兩節慶典經文作結，所慶祝的是神的能力與祂對百姓（不只是詩人）的祝福。總體而言，這些詩篇的共同之處是教會。

大衛只以他有限的認識來看將來的世界，透過這認識，他主要把教會看為一個世上的大會。他並不知道天上的耶路撒冷，也不知道在那裡有「千萬天使歡樂地聚集」；或許他腦海中想的是這兩個聚會。循這思路，他在寫本篇開頭與結尾時，借用了聖經故事最早期的兩樁事件——神如何創造世界，以及祂在洪水後如何重建世界。

當神「立大地根基的時候……神的眾子也都歡呼」，這或許可解釋創世記一章 26 節那令人費解的複數：「我們要……造……。」在天上，天軍唱「在至高之處榮耀歸於神」；當神掌管歷代最大的天然災害時（「洪水氾濫時，他坐著為王」），祂同時毀滅惡人、保守自己的子民。新約對此說得很清楚——祂的會眾因地上的平安而歡呼。那位真正的雷神並非三流的巴力，而是審判世界的主、教會的救主。藉著二十九篇中雷殛的聲音，詩人呼籲祂的子民去認識、讚美、順服這一位神。