我們已讀了二十七篇詩，現在來到二十八篇。我們將會看見，前面二十七篇與這一篇關係緊密。先看看前面諸篇帶來什麼亮光，再看看二十八篇本身給我們什麼啟發。
我們在別處所看見的#
第 1 節提到對死亡的恐懼，或一個類似死亡的經驗，我們在第六篇 5 節已見過類似情況——在那裡，大衛（我們假設他也是二十八篇的作者）既未蒙神垂聽、也得不到應允。同一節中，詩人稱神為「磐石」，這在十八篇 2、31、46 節都出現過。詩人又提到神的殿或聖所（2 節），這觀念在二十三篇 6 節至二十七篇 5 節之間反覆出現；二十七篇 5 節更將這兩個名詞合併在一起。
第 3 節的「惡人」已多次出現，他們通常是大衛的敵人。在最貼近本篇的二十七篇 12 節，大衛祈求神不要把他交在他們手中，求神不要把他與惡人算在一起。大衛在這裡所作的——堅持忠奸分明、表明自己屬於忠的一面、切望別人知道——我們在二十六篇 4 ～ 8 節已考察過；二十八篇 3 節正是二十六篇 9 節的重申。
「願你按著他們所作的待他們」（4 節）再次提出一個問題：某些詩篇中那種復仇的語氣是否適當？我們討論十七篇 13 節時已談過，日後一些詩裡會更深入探索。第 5 節描寫的惡人，我們在第十篇 4、11 節及十四篇 1 ～ 3 節已見過，稍後會再思想。
第 6 節轉了方向，與第 2 節形成一個框架或交錯配列（像詩六 2 ～ 3、詩八 1 與 9），使整篇詩的結構清晰起來：
- 祈禱（1 節）
- 求你垂聽我懇求的聲音（2 節）
- 中間段落（3 ～ 5 節）
- 他聽了我懇求的聲音（6 節）
- 讚美（7 ～ 9 節）
第 7 節是大衛讚美的結束，他在此說神是他的「力量和盾牌」，回應第 1 節稱神為「磐石」。
最後兩節由前面的單數開展為複數，正如二十五篇 22 節。大衛一直以個人身分說話，但正如他從未忘記要與惡人保持距離，他也從未忘記要與另一個團體認同（又是詩二十六 4 ～ 8）：神的祝福永遠不只給他一人，而是賜給所有神的子民。
最後兩個對神的稱呼，叫我們先向後看、再向前看：我們在第二篇 2、6 節看過那位被神膏立的王（這裡的第 8 節），在二十三篇 1 節看過那位作牧羊人的主（這裡的第 9 節）。這兩個稱呼最終會在神-人主基督身上合併。
我們在這裡所看見的#
雖然二十八篇與前面的詩關係密切，卻絕非「一塊釘釘補補的東西」。它的特別之處，在於中段關於惡人的信息。大衛以既激情、又冷靜的語氣寫這篇詩，3 ～ 5 節是全詩的重心。詩人對人心的邪惡作了冷靜而中肯的描繪，尤其是那惡人的心：他視線模糊，無法分辨是非，良心也因壞人朋黨的壓力而被埋沒。同時詩人的語調又激情澎湃，我們能深深感受到他的禱告、讚美與被拯救的渴望都充滿感情——禱告時極度徬徨（1 ～ 2 節），讚美時又滿有喜樂（6 ～ 7 節）。
他害怕惡人的勢力，這是正確的。他懼怕他們，不只當他們明槍明刀，也當他們暗裡攻擊、煽動別人一同作破壞之工時（3 節上）。這篇詩的背景是什麼？眾多可能中，最可能的是押沙龍叛變——內戰對雙方都造成極大傷害。
當我們禱告「救我們脫離兇惡」時，要知道自己所面對的是多大的險惡。惡人行惡的方法是「假裝」（3 節下）——不只是虛偽，而是每一種虛假，包括任何與事實背道而馳的看法。正如聖經所說，撒但是那最大的破壞者（這告訴我們牠的目的），也是那說謊者（這告訴我們牠行惡的技倆）。我們大多數人對牠的謊言要更加著意，對自己可能被騙、成為受害者要更加小心。
至於「報應惡人」（4 節），我們只簡單論述（十七篇討論過，三十五篇將正面碰到）。暫作兩點觀察：第一，大衛是求主負責報應惡人；第二，他在開頭幾節禱告的語氣是祈求多於報復。若說歷史上的希特勒、史達林、阿敏、波爾布特應為他們無法無天的罪行受罰，這並不表示我們心懷仇恨，只是對公義的索求——除了神以外，還有誰能撥亂反正？
惡人的動機（5 節）是自我中心。前面已看過，叫第十篇的「實際的無神論者」與十四篇的「愚人」自我運作的，正是它。否認神的，正是這種動機：不管他渴望的是權力、利益還是惡名，對於神和神的工作，他一點興趣也沒有。既然他不承認神是這世界的創造者，那麼有一天當這世界被拆毀時，他也沒有絲毫理由作任何投訴。