二十四篇跟二十三篇一樣，可分為三部分。在一篇簡短的、關於創造之神大能的詩之後，是一篇有關上主之聖潔的「行進禮儀」，然後是一篇關於君王得勝的「進殿禮儀」。但就像前面一篇詩，唯有將三部分合併在一起，這篇詩才有意思。作為一篇完整的詩，它特別適合用在歷史性的場合。

一個非常特別的場合#

就像其他幾篇詩，這一篇很可能是為一個特別場合而寫的：大衛將那在外飄流多時的約櫃帶回耶路撒冷，回到它最終的居所。這件事的始末，記載於撒母耳記下六章及歷代志上十五、十六章。約櫃以金製成，裡面放著刻有律法的石版，代表神臨在祂子民中間。它被安置在以色列王城的那一刻，從許多角度看，都是「大衛一生中最輝煌的時刻」。

在希伯來原文裡，首先出現的是神自己：「上主擁有這世界；上主創造了它。」以色列相信這個人所居住的世界，不是一個在海上飄蕩的島嶼，而是上主建立在水上的大地（2 節）。

大海代表混亂，而神將秩序放在它之上，並「為它定界限」，正如約伯記三十八章 8 ～ 11 節那壯麗的詩句，回應創世記一章 9 節——「你只到這裡，不可越過，你狂傲的浪要到此止住」。

第 1、2 節已經告訴我們：我們永遠不會缺乏神的同在。但從另一個角度看，沒有人可以不具備第 4 節的四個要求，便得以進入祂的同在。那位創造世界每一個角落的神，也造了一個特別的聖所，應許在那裡以特別的方法與祂的子民會面；無論在大衛的時代，或其後的一千年，都是在錫安山。要在那裡與神會面，人必須有正直的生活、正直的思想、與神有正確的關係、與人有正常的關係。但這些是一種只能被賦予、不能靠一己努力得到的「義」，是那位把人從罪裡拯救出來的神，賜給尋求祂之人的。

那種「尋求」、那顆謙卑尋求神的心，是渴望在錫安山與祂相遇之人所需的條件。但讓人「有資格」來到錫安山，卻是非常不同的條件。

7 ～ 10 節的榮耀與力量，是指軍事上的榮耀與力量，因為上主大有能力（較古舊的譯本作「萬軍的耶和華」）。祂能來到錫安山，是因為祂征服了敵人，帶著勝利的權柄。

在撒母耳記下，我們讀到：「大衛家日見強盛」（三 1）；他「攻取錫安的保障，就是大衛的城」（五 7）；「大衛無論往哪裡去，耶和華都使他得勝」（八 14）。大衛的得勝其實是上主的得勝；當軍隊邁向古城耶布斯時，守城的人不是關緊城門防備，而是因見到祂的榮耀而打開大門、列隊歡迎。

一個高峰#

那偉大的日子不單是大衛事業的高峰，也是一段更長旅程的終結。這旅程不只將約櫃從基列耶琳運回耶路撒冷，更是將它從西乃山（摩西原先在那裡領受刻有十誡的法版）運到耶京。為什麼這樣說？因為這篇詩回顧歷史，直到摩西出埃及的日子。

耶和華是我的力量……我的拯救……耶和華是戰士。

這是以色列人離開埃及時的呼聲。他們向神歌唱：你要帶領我們進入「栽於你產業的山上，耶和華啊，就是你為自己所造的住處……耶和華必作王，直到永永遠遠」。

我們也可以說，約櫃到臨的那一天，從某個角度看，是到當時為止聖經歷史的高峰。第 1、2 節反映了創世記一章的某部分，即神使混沌變得有秩序。但自從亞當墮落，再度陷入混亂的可能性永遠存在，歷代以來不斷摧毀人命的戰爭就是明證。只要祂的子民仍是一個國家，上主就會是他們的戰士，那位在戰場上有能的耶和華，不斷勝過混亂，在各處賜給大衛勝利。如今，當約櫃到達平安之城耶路撒冷，這城就成為那位較微小的君王（king）與那位更偉大的君王（King）兩位的居所。

一個起點#

「世界是屬於耶和華的」這事實，意思是：世界的創造者與擁有者要求祂的「住客」照顧好大地，並依照祂的意思去管理它。但根據二十四篇，這話的意思不只如此：打從一開始，便有一股勢力企圖毀壞其中所充滿的，因此重新創造是必須的。在神的計畫中至為重要的，是重新建造祂的子民。

如果我們看見這個需要，也期望得著被重建的權利，那麼祂便會邀請我們到祂的聖所與祂相遇。祂會以榮耀的王、戰場上有能的主之身分來臨，因為祂已向破壞的勢力宣戰。我們以尋求祂的態度來到那地方，被祂重建，被祂徵召進入「王自己的軍隊，在祂的旗幟下排列成行」。

今天神的聖山在哪裡呢？

約櫃被安置在耶路撒冷，從一個角度看是一個過程的終結，從另一個角度看是一個起點。這事實將舊約的模式轉移到新約：本來分開的兩個王——人性的與神性的——如今合併於一人身上，就是耶穌基督，榮耀的王。無論祂的靈和祂的教會在哪裡，那城的門都大開，準備迎接所有願意進入的人。希伯來書十二章 22 節告訴我們，現在有的是那真正的「錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷」（我們討論第一、二篇時已說過這是新約中一節重要的經文，以後會再回到它）。唯一的要求是：既然被神創造的世界曾一度是祂所希望的樣子，我們也要追求成為祂要我們成為的——正如哈弗戈爾（Havergal）的聖詩所說——「全然忠心、高尚、忠誠、勇敢」，「站在主的一邊」，「服侍那大君王」。