只有一個破壞者，才會想到把這篇千古以來為人深愛的詩拆開來研讀。我答應讀者一定會完璧歸趙，但也希望在分開解釋之時，能讓讀者看見，它比我們想像的還特別。

一部小名作的形成#

在這六節經文裡，主被形容為「我的牧者」，並沒有其他形容詞。這既簡單又深奧的比喻，往往被視為貫穿整篇詩的重心，使整篇都圍繞牧者與羊群的關係——這並不稀奇。

除了大衛（David）以外，還有誰更有資格寫這樣一篇詩？主從羊圈中將他召來，為要牧養自己的百姓。

奇怪之處在於：到了第 5 節，這隻比喻性的羊，竟有一張為牠擺設的、另一重比喻的桌子。因這緣故，許多解經家認為最後幾節改變了整幅圖畫，從牧人與羊，轉成主人與客人。我們在大衛的後半生也見過這樣的景況：他的朋友在瑪哈念為他擺設筵席，當時押沙龍（Absalom）的軍隊正在離他不遠的基列地安營。

上面的分部分析雖然不錯，但認為整篇詩只有一個主題的單一看法，也有可取之處。一九三〇年代有一本靈修小書，將這主題闡釋得相當令人折服。這本由耐特（W. A. Knight）所寫、名為《我們的敘利亞客人之歌》的書，從來沒有宣稱自己是學術之作，它只是單純地描寫一位東方牧羊人每天的工作——那項工作（起碼在那個時代）歷年來都不曾改變。

其中的信息#

根據耐特所說，青草地和可安歇的水邊，當時是指讓羊群休息、恢復的地方。「甦醒」是指把羊從「禁止前往、致命之地」挽救回來——在那些地方，羊的生命（牠的靈魂）會有危險。在險要的地帶，那個「以自己的名為傲」的牧人，知道在哪裡尋找正確的（義）路。雖然這些路會「經過非常危險的地方」，但牧人身上帶著短棒和棍杖，是為了「保護和引導」。

這景象在第 5 節並沒有改變。第 5 節所形容的，首先是牧人清除危險的動物與有毒的植物，為羊群開闢一塊吃草的地方；然後，在羊群晚上回到羊欄時，為受了輕傷的羊擦油，並用他那「盛滿水、雙柄的大杯」餵養疲倦的羊。

我們不難從信徒的生命中，看見這種持續一生之久的恩惠與慈愛；而詩篇十六篇已經為我們闡釋過，什麼叫作永遠。

還有另一種背景，是由出埃及記的史實提供的。雅各的家族在埃及被奴役之前，雅各曾宣稱：「神是牧養我一生，直到今日的神。」以色列人被拯救出埃及之後，摩西也曾提醒他們：在曠野流亡時「你們一無所缺」，並答應他們進迦南之後也必「一無所缺」。青草地與可安歇的水邊，等於神要引領他們前往的「居所」與「歇息之處」。西乃山是祂宣告自己「名」的地方，曠野是「死蔭幽谷之地」，可是神卻在那裡為他們「擺設筵席」。

從出埃及開始，聖經作者便用牧羊人的語言，來形容以色列所有的領袖，包括大衛自己。

換句話說，那位在二十三篇表達對神信靠的作者，深深明白神在以色列歷史早期如何與祂的子民立約、如何帶領牧養他們——他懂得這牧養的神學。大衛認識那位神；又因為祂是永恆的主，祂的子民很自然地接受：祂也是新約時代的牧人。

祂是好牧人，是大牧人，是那位有一天要在「永不衰殘的榮耀」中顯現的牧長，祂要「領他們到生命水的泉源」。