雖然這兩篇詩不像第九及第十篇那樣緊密相連，但它們也形成一幅相連畫，像兩個由鎖鍊扣在一起、互相面對的鑲板。這兩篇詩裡可找到某些特別的字句以及類似的結構，主題也互相呼應。
英國聖公會於一六六二年出版的《公禱書》提供一些供神的子民聚集敬拜時一起用的句式（禮儀），其中包括「在戰爭和時局動盪時」用的禱文，以及「在平安及從敵人手中被拯救時」用的感恩禱告。在過去幾千年（包括詩篇被寫成的聖經時期），人們在聚會中重複不斷地使用這些禱文。詩篇二十和二十一篇跟戰爭的時代有關——二十篇描寫「動盪」的開始，二十一篇則因敵人被消滅、人民得拯救而慶祝。
「在戰爭日子」的禱告#
二十篇不單是一篇禱文，也是一個小型的崇拜儀式。其中許多看似雜亂無章的代名詞（你、我們、他、我）起初有點令人混淆，但其實有助於我們把結構弄清楚。
1 ～ 5 節是由「我們」向「你」說話，內容有關「他」。「我們」是聚集在一起、屬於主的會眾；「你」（後來才知道）是指王、主的受膏者（6、9 節）；「他」是主。這部分不是直接的祈禱，而是間接的禱告，像「願主祝福你」一樣。這會眾說話的對象是他們的王，因為他將要帶領軍隊遠赴戰場：「願他（即上主）救助你。」
然後在第 6 節，「我」開始說話，是一個人的聲音：先知、祭司、利未人，或許是王自己（若是王自己，當然是以第三人稱說自己的事）。在第 7、8 節，「我們」再次說話，涉及神和我們的敵人；最後在第 9 節，「我們」向神說話，是有關王的。
以上聽來有點複雜，但這些代名詞的貫穿代表了一個簡單的、共有六部分的禮儀（留意第 3 節之後的稍停「細拉」）。這個禮儀很可能是這樣的：
- （1 ～ 3 節）向王說話（眾人）
- （細拉）讀經（？）
- （4 ～ 5 節）向王說話（眾人）
- （6 節）個人回應（王？）
- （7 ～ 8 節）信心的宣告（眾人）
- （9 節）終結的禱告（眾人）
像一首詩一樣，這篇禮儀也由許多字的重複構成，就像押韻或迴音：譬如「願主應允（……應允……應允），因為我們奉那位拯救（……那位拯救……那位拯救）的神之名（……之名……之名）而禱告。」一個被新國際本的「遭難」（1 節）及「我們呼求的時候」（9 節）所隱藏的框架，為這詩篇提供結構：「在遭難的日子應允」與「在呼求的時候應允」成為這框架的首尾。
「在平安日子」的感恩禱告#
二十一篇跟二十篇不但在主題上互相呼應（出征前「願他將你心所願的賜給你」，詩二十 4；打仗後「他心裡所願的，你已經賜給他」，詩二十一 2），在結構和用語上也有一致之處。
它同樣是一個有六部分的禮儀：
- （1 ～ 2 節）向上主說話（眾人）
- （細拉）經文誦讀（？）
- （3 ～ 6 節）向上主說話（眾人）
- （7 節）個人的回應（王，或另一人？）
- （8 ～ 12 節）信心的宣告（眾人？）
- （13 節）最後的禱告（眾人）
在頭六節，會眾不像在二十篇那樣向王說話，而是向上主說話。另一方面，8 ～ 12 節的「信心宣告」是對王說的。如前面討論的，若我們了解希伯來文的時態，便更能欣賞這篇詩：1 ～ 6 節的時態大致是「完成式」，形容神在過去（不久前）所作的；王因被鼓勵而繼續信靠神（7 節），這是屬於現在的信心；而 8 ～ 12 節所有「未完成式」都屬於將來——是將來要發生之事的圖像：王的手按著其餘剩下的敵人，主的火焚燒他們。
就像二十篇一樣，開頭出現的一些字在詩末又作為迴響再現，譬如快樂、救恩（勝利）、力量（又構成一個框架）。同時，救恩也是兩篇詩之間的連結，正如信靠、右手，以及王的要求和他所願的這些字，也使這兩篇詩連結起來。
在那個時代：「好幾次」#
另外兩節經文（詩二十 8，二十一 12）讓我們看到，這兩篇詩都跟偉大的詩篇十八篇有關，尤其是十八篇 37 ～ 45 節。這詩篇的背景是大衛王朝最輝煌的日子，其中撒母耳記下八、十及十二章提到大衛領軍與非利士人、摩押人、亞捫人及亞蘭人爭戰的事。這些史實也是二十及二十一篇的背景。大衛死後，他的繼任人亞撒、約沙法及烏西雅也經常迎戰外敵，他們一定十分珍惜大衛在出征前後所寫的這些禮儀之歌。
當約沙法召集軍隊準備對付外敵入侵時，也仿效大衛的榜樣。他和「猶大的會眾」向主呼求，追憶聖經所記神在過去如何奉自己的名為以色列行大事。那時一個利未人被神的靈感動，大聲宣告：「勝敗不在乎你們，乃在乎神。」跟著歌唱的人「都起來，用極大的聲音讚美神」。以色列人得勝，敵人被征服，「列國諸邦聽見耶和華戰敗以色列的仇敵，就甚懼怕」。亞撒也有同樣的經歷。
如果細拉的意思是禮儀在這裡稍停、然後誦讀一段經文，那麼哪一段經文適用於這裡？今天我們大概會選用歷代志的經文；在歷代志的時代，他們大概會選用有關大衛的故事。我們大可再向前推進一步，想像大衛寫這些詩篇時（「願耶和華在你遭難的日子應允你，願名為雅各神的高舉你」），腦海中出現的是創世記一段重要經文：他偉大的祖先雅各跟家人說，他們要上伯特利去，「在那裡我要築一座壇給神，就是在我遭難的日子應允我的禱告……的那位」；他們出發了，沒有人追趕，因為神使周圍城邑的人都甚驚懼。
在這些日子：「有些時候」#
今天的世代不會再有這些「時候」了，那個舊約世界已歸於塵土。今天再沒有任何國家、統治者或爭戰與舊約時代的以色列、她的君王及戰事等同。但既然神的子民仍然存在（雖然形式不同），而世事的流轉不變，因此神的子民也必須用同樣的策略去面對所遇的爭戰。
首先，他們要與他們的王認同。祂已獻上最大的供物，沒有祂的犧牲，神子民的盼望和禱告都是徒然的（詩二十 3）。祂親自出征，為他們爭戰。神的子民從聖經知道列祖曾被神祝福（詩二十 1），因此也帶著信心期盼勝利（詩二十 4、9），因為神已為他們的勝利作保證（詩二十 6）。他們確信會跟祂共享勝利（詩二十 7 ～ 8），因為他們全然屬於祂。那位與雅各及其家、與大衛及其國立約的神，用同樣的約與大衛的後裔耶穌及祂的教會立約，因而要向他們負責。所以，雖然前面或許危機四伏，他們在祂裡面仍可有十足的信心。
如果二十篇強調的是那位君王與祂子民的認同，二十一篇所慶祝的便是君王與祂的父神之間的合一。祂從加略山最苦澀的痛苦走出來，並走過許多大大小小的難處，現在被冠以榮耀和勝利（詩二十一 3、5）。二十一篇 4 節「日子長久，直到永遠」，對舊約列祖來說是誇大的讚譽、或最多是後裔眾多的應許；但對祂來說卻是絕對的真理。祂的顯現和怒氣（詩二十一 9），與神的顯現和怒氣沒有分別（詩二十一 6、9）。
在我們一生中有一次又一次的爭戰，世人認為值得打的仗對我們未必如此。帶有權柄的聖經告訴我們：「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與天空屬靈氣的惡魔爭戰。」當我們越接近這種真正必須打的仗時，便越需要靠近那位會為我們爭戰的神，以及那些屬於祂、會跟我們一起為勝利禱告的人。那就是二十及二十一篇派上用場的時候。