現在我們來到一篇極為特別、令人無法忘懷的詩。從來沒有一首英國古典聖詩是以詩篇頭十八篇為文本的，但十九篇不但有一首，而是有兩首。下面我們會引用它們，而且是很有理由地引用。

三重聲音#

在受造物許多的聲音中，詩人選擇了來自天上的聲音；在天上的受造物中，他特別選擇太陽，因為太陽告訴他一些有關於神的事。在現今世代，迷信的人（像古時的異教徒）藉星象學「聽見」多於諸天真正在訴說的；屬世的人卻「聽見」少於諸天要訴說的。對那些認真聆聽神話語的人，所謂「自然宗教」的聲音令人困惑，因為大自然的美麗訴說一件事、大自然的殘酷又訴說另一件事；但不管怎樣，一個意念清晰可辨——那位造物者一定是何等奇妙！

艾迪生（Joseph Addison）將這些經文重寫，他的版本〈高處遼闊的穹蒼〉（The spacious firmament on high）將其中的意思表達得淋漓盡致：太陽、月亮、星星和星球「發出榮耀的聲音，它們閃亮發光，又不斷地歌頌：『那造我們的手是神聖的。』」不斷地（2 節）及在各處（4 節），它發出言語，雖然也無聲音可聽，而每一位願意聽的人都會收到它的信息。

在諸天說話後（1 ～ 6 節），律法便開始說話（7 ～ 9 節）。解經書詳細解釋律法、它五個同義的名詞，以及跟這些名詞連在一起的形容詞與動詞的意思。這六句短句很值得細細思考，其中一些相當令人吃驚。

當新約的教訓——「律法是惹動忿怒的」、「那字句是叫人死」——在耳邊迴響時，我們可能從未想像過「耶和華的律法……能甦醒人心」。但我們必須明白，在舊約聖經，律法是一個奇妙而含義甚廣的字，它的意思可以包括所有神要我們知道關於祂自己的事。

生命若沒有了律法便什麼也不是。法度是穩固的原則，是耶和華發出宣告的基礎，在這基礎上我們這些愚人可以建立生命。訓詞是準確的、生命的規範，遵守順服它是引往喜樂的途徑，這意念對一些人來說相當新鮮。同樣，命令也是帶有權柄、要求人遵守的，聽來是不受歡迎的束縛，然而卻會引領我們走入閃耀的亮光中。道理（英文譯作 fear）可解作「敬畏」和「害怕」，兩個意思都告訴我們，神所說的是值得崇敬、經得起時間考驗、永久有效，因此應被尊重的。典章（按摩法特〔Moffatt〕譯作裁決），是神對人各種實際行為問題的決定。祂的裁決是公義的，「全然」公義——「全然」的意思不是 altogether（絕對），而是 all together（全所有的）！

或許有人會質疑，律法怎可能是快樂的泉源；但就如第 10 節那轉接句所說，對神的僕人來說的確如此。祂的聲音是第三重聲音，現在祂開始說話（11 ～ 14 節）。他正確地聽到頭兩重聲音，因為跟主有正確的關係：他是耶和華的僕人（他說了兩次），而主是他的磐石和救贖主。他清楚知道自己的罪（12 ～ 13 節），但願意完全，像神是完全一樣（這跟耶穌在太五 48 所說互相呼應），因為第 7 節的「全備」跟第 13 節的「完全」是同樣意思——尤其在言語上的「完備」，因為這主題貫穿整篇詩。

一個主題#

1 ～ 6 節與這篇詩的其他部分有顯著分別，以致有些解經家認為：十九篇不只是一篇詩，它的兩部分分別代表兩種不同的詩篇類別，合併起來成為一個混合的作品。

作為文學家而非聖經研究的專業人員，魯益師（C. S. Lewis）有不同的看法。在他心目中，詩人覺得：

第一及第二個主題之間的聯繫是如此緊密，以致在不知不覺間，由第一個主題進入第二個主題。首先，他想到穹蒼……然後，他想到太陽……最後，他想到太陽所發出的熱力，當然，這不是我們這種氣候的溫和的熱力，而是那種萬里無雲，令人暈眩，酷熱無情的光線，猛烈地擊打在群山之上，並且貪婪地尋索每一個可侵入的縫隙……然後，馬上的，在第 7 節，他的注意力轉向另外一些東西，但對他來說，並不是一些很不同的東西，因為神的話跟那些無孔不入、無處不在的陽光是極其相似的。

魯益師在較早期的一篇作品中也寫過類似的評論，談到「詩篇十九篇中那持續的意象：太陽和律法在詩人的腦海中混合為一體，它們都歡呼高歌，都像一個勇士，都像一個新郎，都是『未被污染的』、『清潔的』、『正直的』，而且『沒有任何東西可以隱藏，而不被它們的熱力滲透』」。

將這篇兩部分連結的另一個特點，是詩人對神的稱呼。第一部分祂被稱為神，第二部分則被稱為上主。這兩個稱號是拉近、而非扯遠它們之間的合一性：正因他的世界的聲音有限，所以只能訴說祂是創造萬物的神；我們需要聆聽祂律法的聲音，才知道祂其實也是我們的主、我們的救贖主。

在這合一性背後還有一個更深層次的合一性，我們可以在另一段平行經文中找到。

兩段經文#

前面已看過，頭十八篇（大部分）詩篇的標題裡，不管「大衛的詩」指什麼，都可以很容易在大衛時代找到切合的背景。但十九篇的背景是什麼？這問題便不那麼容易回答了，除非我們認為它的來源是大衛在伯特利山上、在燦爛陽光底下牧羊的日子（正如星光閃耀的晚上是第八篇的背景）。

假設我們要策劃一次崇拜，其中要有詩篇、聖詩及經文誦讀，互相配合以帶出神的信息、幫助會眾集中注意（這是教會領袖一項重要的責任）。要如何安排？

以這篇詩為起點，兩三首聖詩很快浮現腦海：如前面提過艾迪生那首，或與這詩篇整體內容更接近的華滋（Isaac Watts）那首〈諸天述說祢的榮耀〉（The heavens declare thy glory, Lord）：

諸天述說祢的榮耀，主； 在每顆星辰祢的智慧閃耀； 但當我們的眼目專注祢話語時， 我們在更美的字行間，讀到祢的名。

那麼經文又如何？為頭十八篇提供許多背景的撒母耳記上下似乎在這裡派不上用場。羅馬書十章 18 節引用過這篇詩第 4 節；而在這之前，保羅在羅馬書一章提到詩篇十八篇那一道我們都可以聽見的聲音：「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅一 19 ～ 20）

這段經文很自然使我們想起另一段舊約經文——有關創世的記載。那位帶領大衛經歷許多政治動盪、又將他安放在耶路撒冷王位上的神，仍然是他在詩篇十九篇及十八篇的那磐石和救贖主。現在大衛的思潮可往其他方向發展，談論聖經其他主題。還有比從創世記一章開始更好的嗎？十九篇 1 節提到的諸天和穹蒼、4 ～ 6 節提到的太陽，都在那裡可以找到（創一 1、6、16）。

但我們必須繼續看下去。那位在第一章「創造天地」的神，是在第二章「命令人」的主；祂將一條律例頒給人，若遵守便蒙福。在十九篇 7 ～ 10 節，我們同樣看見神這樣吩咐人。

那麼 11 ～ 14 節又如何？創世記三章告訴我們，人心如何容易被另一個聲音誘惑去犯罪，那聲音當然來自試探者撒但。亞當和夏娃——兩位從某角度看比我們更明白神的榮耀和「神的律法」的人——如果連他們也會違背神的吩咐、為享受罪的滿足而聽信謊言，我們豈不更應小心祈求，求主保守我們在律法之內、遠離那謊言嗎？