在頭十八篇詩篇中，這一篇相當突出。單論長度已足以令它鶴立雞群：它比第二長的詩篇多了兩倍經節，也比最短的多了十倍。但它在其他方面也必有過人之處——這是一首生動而充滿力量的感恩之歌。艾度（Christopher Idle）的現代詩歌版〈我愛祢，主，單單愛祢〉（I love you, O Lord, you alone），前三段表達了這詩篇的頭四分之一，最後一段則為其他部分作了很好的撮要。

討論時可特別留意其中九個短句，每句各代表詩中一部分，也前瞻其他部分，因而影響我們對整篇的看法。

耶和華，我愛你（1 ～ 3 節）#

他是何等地愛祂！這裡所用希伯來文的「愛」字，其對等英文字是一個你我都不會隨便用的字；在舊約其他地方，這字也不像這裡這樣用。詩人一開頭就立刻用這字表達他對所愛之主的感情，甚至熱情。跟著是一連串比喻，都顯示神對詩人的意義。第 2 節那充滿圖像的經文及其背後意思稍後再析；頭幾節中我們馬上感受到的，是詩人那份不能否認的熱誠。

就算那些認為「大衛的詩」不一定指「大衛是作者」的學者，也覺得詩篇十八篇是例外。克巴確克（Kirkpatrick）引用許多證據，把作者描寫為一位出眾、成功的戰士、將軍及君王：他需對付國內外的敵人、接納周圍國家的進貢；他回顧一生那充滿不尋常試煉與危險的歲月，其中一個敵人更以兇殘見稱；他以正直忠誠的心回應周遭一切，又顯示自己有一顆單一、謙卑的心，把所成就、所得到的都歸功於耶和華的恩典。這一切特點在在都指向大衛。

克巴確克並指出，這些直接而個人的話肯定是大衛自己的，而非「一位後期詩人藉大衛的口寫出的作品」。

再者，撒母耳記下二十二章（記錄大衛時代歷史的一章）有幾乎完全一樣的一首詩歌。在那裡，作者顯然要讀者把它看成一首他自己寫的歌，目的是慶祝國內外鬥爭的結束（撒下二十一）。平亂這段歷史記於撒母耳記下八章 13 ～ 18 節，是大衛事業的高峰。雖然詩篇第一卷仍有許多美妙詩篇相繼出現，但十八篇可算這卷裡的高潮，因為它記錄了大衛人生中一個重要的勝利時刻。

我在急難中（4 ～ 6 節）#

大衛在急難中曾向主呼求，禱告蒙垂聽，正如這幾節所說。第 2 節的比喻已說明那些危難是什麼：第一個巖石是瑪雲（Maon）曠野的懸崖，第二個磐石（一個不同的字）是隱基底（En Gedi）曠野野山羊的峭壁，而山寨及高臺指亞杜蘭的山洞。這些地形都位於以色列南方曠野，記於撒母耳記上最後幾章——當時大衛被掃羅追殺、在曠野逃亡。在這些地方，大衛經常向神呼求，求主成為他的拯救者、避難處、盾牌（防守）以及角（進攻）。無疑，掃羅就是克巴確克所指的那群敵人的首領，我們在第 17 節會再遇到他。

當大衛處於這些危難（或海峽，straits）時，他向上主呼求。在希伯來文（跟英文一樣），straits 指「狹窄」。任何有幽閉症（claustrophobia）傾向的人都會明白大衛感恩的心：每一次神最終都在百般危難中，將他從危險的急彎、繩索、網羅（5 節）拯救出來，並帶入寬闊之處（19 節）——這一方面容後討論。

他口中的烈火，腳下的黑雲（7 ～ 15 節）#

如果我們依柯德納（Kidner）所建議，把 6 節下放在引號裡，那麼神的回應實在非常戲劇化。「讓他聽見我的聲音，讓我的呼求臨到他」，大衛這樣祈禱，而結果是：地大震動！跟著九節是一幅令人讚嘆的圖畫，描繪神如何降臨拯救祂的僕人。

我們需要透過聖經的眼鏡來看這些經文。

第一，我們要像大衛最初的讀者一樣，不是問這些令人震驚的形像是怎樣的，而是它們有什麼意義。如果嘗試想像神用鼻孔噴煙、用口噴火的樣子，我們會反感，因為「這些影像……冒犯了我們的尊嚴和美感」。古代希臘人若看到這些圖像必定嗤之以鼻、認為荒誕可笑，因為他們具有強烈美感、喜歡他們的神美麗優雅。但對希伯來人來說，這些卻是生動的形像，它們不是給思想的眼睛看的，而是讓思想本身去思索的；他們最看重的不是美學，而是真理。以這些經文為例，其中的形像何等有效地表達了神的忿怒和審判這事實。

第二，我們不要以為用大自然的怒吼代表神是異教觀念、是以色列人從迦南人學來的。事實剛好相反：從起初神的真理便存在，而後神使用大自然——那個祂所造的世界——來說明祂的真理。希伯來人得到的是神啟示的版本，異教國家得到的是扭曲的版本。

第三，這幾節所描繪的，在以色列人的經歷中的確發生過。我們只需想到出埃及的事蹟便明白：詩人寫這篇時想到出埃及的史實不足為奇，他大概想到埃及十災，也肯定想到神在西乃山上的降臨。出埃及記第九、十、十五章，尤其十九章，跟這部分經文都可聯上關係。

神拯救大衛的過程並不「像」祂在摩西時代拯救以色列人的過程，正如祂兩次拯救都不「像」一個噴火的巨妖。雖然在圖像上兩次拯救行動完全不同，但大衛的脫險也是一種出埃及式的拯救：來幫助他的是摩西的神，雖然他眼所見的不是「焚燒的火」和「黑雲」，而是一群疲憊不堪的流亡之徒——當敵人不再追索、轉去跟別人爭戰以致陣亡時，他們得以存活下來。

因此，今天我們眼睛所見的不太可能「像」神拯救摩西或大衛的經歷，但述說神如何幫助我們時，我們仍能說：「這是耶和華，摩西或大衛的主所作的，在我們眼中看為稀奇。」

領我到寬闊之處（16 ～ 19 節）#

在這部分，那位拯救整個以色列民族的神，現在由高天下來營救大衛一個人。「這許多的千軍萬馬，只是為了我？」他可能這樣說（留意「我」字在這四節出現之頻密）。神就是這樣：看顧一個民族，也同樣看顧一個人。正如神不但將以色列人帶進曠野得自由、最後進入應許之地的寬闊處，同樣地，祂也不但叫大衛保存性命，還叫他先得自由、再得尊貴、最後得王位。

同樣的結構還在別處出現。那個由神拯救出埃及的以色列，在舊約被稱為神的僕人——是神所喜悅的頭生兒子，是一個包括君王與祭司的國度，因此也是神所膏立的。無可避免地，根據十八篇，有一個特別的以色列人也得到幾乎完全一樣的呼召與恩待。這人當然是大衛：他同樣是神的僕人（見標題）、神所喜悅的（19 節）受膏者（50 節）。隨著受膏而來的是兒子的位分，這一點後面會看到。

當我們回頭看，看見大衛與過去以色列歷史的關聯；當我們從大衛時代往前看，會發現更叫人驚嘆的事實。

公元第一世紀出現了同樣一個國家、家庭，要在這些方面成為他的後嗣。這人當然是耶穌。在福音書裡，路加在幾節之內同時提到神的僕人以色列及祂的僕人大衛；在另一處，又在幾節之內同時提到祂的僕人大衛及祂的僕人耶穌。耶穌正是神的受膏者、祂的基督、祂所喜悅的頭生兒子。我們都知道神如何將他從「危難」、從「陰間的繩索」中提拔出來（5 ～ 6 節），使他進入何等寬闊之地。

他喜悅我（20 ～ 24 節）#

上一段最後幾個字「他喜悅我」有深遠含義。無論是出埃及時代的摩西及以色列民、那時代的大衛、歷史轉捩點的主耶穌基督，或活在我們時代、神的子民，他們（我們）都可以說：神喜悅我們。這宣告所開啟的神學，就像神引領大衛進入的那地方一樣寬廣，甚至像聖經本身一樣寬廣。

先看這幾節表面上的含義（這部分其實是一個警告，提醒我們不要只看表面意思而斷章取義）。第 19 節說：他救拔我，因他喜悅我；表面看來，祂喜悅我是因為我行為正直，因此「祂按著我手中的清潔賞賜我」（20 節）。然後詩人繼續提到他作過的好事與不曾作的壞事（21 ～ 23 節），循環重複三次，最後由第 24 節完成框架：再一次宣告神獎賞他，是因他持守公義的心、清潔的手。

這若不是小傑克漢拿（Jack Horner，編按：典出西方童謠）很乖巧地端坐角落、然後說「我是多麼乖的孩子」，那還會是什麼？

但這是最不恰當的結論。就像有人讀懸疑小說，蒐集分析所有線索，翻到最後一章卻發覺完全錯了。如果我們讀這些段落便說「神獎賞那人因為他是好人」，這理論從心理學角度看就是錯的——它等於說，這人相信自己能與神保持親密關係的基礎、生命中最重要的事，就是他正直良善的品格。但 1 ～ 19 節中那人不是這樣的：他是深深愛神的，看見神在每個危機中帶出祝福，讚嘆神為他成就許多事；最重要的，這人的整個世界就是神自己。

因此我們不要以為讓神喜悅的最重要理由是大衛的美德。神喜悅他，不是因為他的價值，而是神那無條件、不計較、無法解釋的愛，正如摩西在申命記七章 7 ～ 8 節所說：「耶和華專愛你們」，不為別的，只因為「耶和華愛你們」。

20 ～ 24 節所描寫的（大衛的）宣告及（神的）獎賞，並不是在建造一個關係；反之，是在一個已建造好的關係中產生出來的。在十七篇，面對敵人指控時，大衛向神申冤、宣告自己公義無辜；在這一篇他所表達的不只是這樣，但也不能假設他自己配得神的恩典。大衛在這裡只是單純地表達一種信心：他相信那些因愛神而遵守耶和華之道的人（21 節）將會發現，主的祝福會臨到他。神喜悅獎賞那些順服祂的人。

你必拯救困苦的百姓（25 ～ 29 節）#

了解一段經文的最佳方法之一是小心研讀結構，而找出結構的最佳方法是拆成幾個容易掌握的部分。在十八篇下半部我們留意到：五節（20 ～ 24 節）說關於神的（他報答我），另五節向祂說話（你拯救困苦的百姓）；跟著五節又關於祂（他是……磐石）；最後在一段祝福的話（46 ～ 50 節）之前，有十一節完全向祂說話（你立我作列國的元首）。

在 25 ～ 29 節，大衛向神說話，但其實他向祂說的是他對祂的信念——他是在將信條化為禱告。我們應該學習大衛，更多讓這成為習慣：將神告訴我們祂是怎樣一位神的事實，轉化成向祂呈獻的讚美與要求。大衛著名的禱告正是這樣，是對神的話的回應：「照你所說的而行。」（撒下七 25，JB）

神的真理是這信條的第一條。那些堅持忠於神話語的人會發現祂也忠於自己的話，這令人鼓舞；另一方面，對乖僻的人，祂也「彎曲待他」（耶路撒冷聖經的譯法）。26 節下這譯法有點奇怪，但其實只是事實的另一面：那些誠心與祂相好的人會發現，那位作事直率、從不拐彎抹角的神，也一定與他們相好，但祂「必然不與惡人同謀」。這正是「神後悔」背後的弔詭：祂同時可以、也不可以「後悔」——當祂對我們的心意改變時（這的確會發生），是因為我們從祂對悔改之人不改變的善意，游移到祂對敵擋祂之人從不改變的敵意那邊，反之亦然。

神的恩典是信條的第二條。第 27 節告訴我們恩典給誰，28 ～ 29 節告訴我們恩典為我們作什麼。新國際本「謙卑的人」是個誤導的譯法，使我們想起狄更斯（Dickens）《塊肉餘生錄》（David Copperfield）中虛情假意、諂媚奉承的烏利亞協皮（Uriah Heep）——他自稱「非常清楚」自己是「所有人中最謙卑的一個」。較好的翻譯是「那被降卑的」（the humbled），指真正敗落、既無資源也不得賞賜的人。

神的恩典是人不配領受的，神藉此向人表達善意。其果效是將亮光帶進這些人的生命，使他們生命中的燈繼續燃點，提供他們所需卻缺乏的資源，讓他們有力量應付人（衝入敵軍），也應付事物（跳過牆垣）。大衛當時想到的無疑是自己的成就：如何戰勝亞瑪力人（撒上三十），如何攻陷耶布斯人所佔的耶路撒冷（撒下五），最高峰當然是他登上王位。聖經也將告訴我們，大衛開始的王朝像一盞燈，一代傳一代，貫穿歷史、橫跨數百年。這位作王的詩人在歌頌神時，又再次述說自己的經歷。

他是……磐石（30 ～ 34 節）#

在這部分，大衛再次論及神，而非向神說話。他一次又一次強調神是何等真實。

在 30 ～ 31 節，大衛信條裡的神與大衛歷史中的神同時被讚美，因為這詩篇首次使用像出埃及記的語言。摩西在兩首偉大的「摩西之歌」（出十五及申三十二）中，首次提到上主的獨特性、祂作為的完全，以及祂的名字——磐石；在西乃山上，這位行事完全的神首次公開且完整地講出祂毫無瑕疵的話。摩西吩咐百姓要將這些話謹記心思意念、「繫在手上為記號，戴在額上作經文」，要教導兒女、不斷談論，並且最重要的，要遵行順服。

將自己完全浸淫在祂的話中，是蒙福的途徑，這也是投靠祂的意思。由摩西時代直到大衛時代，那些投靠祂的人都發現：只要肯投靠祂，在每個情況下祂都是他們的盾牌。

歷史已顯示以色列神學的神是一位真實的神。對許多務實的人來說，神學好像「虛無縹緲」；但一連串屬於他們、離他們不遠的歷史事件，由每一代希伯來人重複而熱誠地闡述，這樣的薪火相傳令這神學一點也不虛幻，反而是有「地名和人名」的。

32 ～ 34 節使這神學更真實，因為在這裡，大衛信條中的神不單成為他歷史的神，也是他經驗中的神。經歷過許多戰事、政治及領導上的實際經驗後，大衛已變得堅強踏實，樂意將自己所有能力與成就歸榮耀給神。

這過程中有賦予者（神）也有接收者（大衛），兩者的分別清楚明顯，但兩者也有令人驚嘆的相同之處：大衛說「至於神，他的道是完全的」，然而這位神也「使我行為完全」。有四百年，在耶路撒冷的大衛諸王朝職責是代表神的道，神自己才是以色列真正的王。從來沒有人質疑神才是真王，而大衛及其後裔只是真王的反射。大衛後裔在地上的統治，和大衛的王在天上的統治，本質上應永遠平行向前推進，因此永遠不會相遇。

還是，它們有可能相會？讓我們記著這問題，進入下一部分。

你立我作列國的元首（35 ～ 45 節）#

表面上，單看新國際本翻譯，這部分充滿讚美，是因大衛在戰事勝利中經歷神的幫助而發。但再看其他譯本與解經書，便會發覺眾說紛紜：有人說這是大衛過去的經歷，有人說是他對將來的期望。面對這些矛盾意見，正觸及希伯來文最奇怪的特點之一。

對以英語為母語的人來說，句中動詞主要描述過去、現在或將來發生的事，這就是我們一般稱為「時態」（tenses）的文法特點。但希伯來文的時態不是這樣：他們雖也用「完成」（perfect）、「未完成」（imperfect）這些名詞，用法卻跟西方人不同。西方語言的「完成」與「未完成」指兩種過去時態，希伯來文所著重的卻是動作是延續性的（未完成）或已完結（完成）。往往我們必須在上下文中斷定那動作是過去、現在或未來。

這些文法解釋幫助我們明白：為什麼 37 ～ 38 節新國際本譯作 I pursued（過去式）及 They fell（過去式）；耶路撒冷譯本譯作 I pursue（現在式）及 They fall（現在式）；修訂本則譯作 I will pursue 及 They shall fall。三種譯法中一定有一種對，不是嗎？不是的，這些動詞本身無法回答這問題，因此三種任何一種都可能正確。

究竟事情已發生或將會發生，這些含糊在十八篇同樣可以找到。這些經節將一連串圖像放在眼前：第 40 節，大衛在消滅敵人，因神叫敵人轉背逃跑；第 43 節，神使他作列國元首，叫他素不認識的人成為屬民。我們看見「完成」與「未完成」時態混合，但整幅圖畫究竟發生於過去、現在或未來？

要為這些問題尋找答案，並不如我們想像那麼重要。若斤斤計較這些事發生在什麼時候，便沒有掌握到重點。這些事當然在歷史中發生——我們需認定聖經的神是在歷史中行事的神；但同樣重要的是，祂也是那位永遠活著、永遠活躍的神，而祂往往用同樣的方法行事。

祂用拯救摩西的方法營救大衛，用高舉大衛得勝的方法高舉耶穌——祂曾這樣作，以後也會。當我們聽見過去以色列的王說「他已立我作列國的元首；我素不認識的民必事奉我」時，我們知道其中的文法與神學都會由舊約延伸到新約：因為在啟示錄十一章 15 節，我們聽見將來的「大聲音」告訴我們同樣的事——「世上的國，『已成了（has become）我主和主基督的國』」。這是「先知式完成時態」，連這文法名詞也給人一種榮耀的感覺。

祂施慈愛給祂的受膏者（46 ～ 50 節）#

這幾節是一段頌讚詞，是這篇華麗詩篇的結束，幾個偉大主題也在此交匯。

第一，頌詞第一行兩個形容神的稱號——活神和被人稱頌的磐石——同時出現。

第二，過去（47 ～ 48 節）與未來（49 ～ 50 節）相遇。大衛可以回顧神曾為他作的一切——那冒煙的火、那些黑雲——這些圖像式語言雖只形容某一次拯救，卻也可代表其他許多被神及時拯救的經驗。他可以期盼再經歷許多類似的經驗，他自己可以，他的後裔也可以。另一可能是，大衛看見更遠的將來——因為「後裔」這字是「種籽」的意思（50 節，欽定本）；保羅在加拉太書論亞伯拉罕的話也可應用到大衛身上。加拉太書三章 16 節說：「所應許的，原是向亞伯拉罕和他的子孫說的，神並不是說『眾子孫』，指著許多人，乃是說『你那一個子孫』，指著一個人，就是基督。」這不是縮小繼承祝福的範圍，反而是無限擴充，因為那些在基督裡千千萬萬的人（包括我們），比大衛和亞伯拉罕肉身的後裔還要多。

第 49 節出現第三次主題交匯。這兩個主題在新約兩段經文出現：一段（羅十五 9）引用它，另一段（路二 32）說明它。路加引用西面的話：在嬰孩耶穌身上那「照亮外邦人的光」，跟神的子民以色列的榮耀相遇。這是另一個大衛早已預期的偉大新約真理。他以以色列王的身分讚美神，卻發現那些曾是他敵人的非以色列人（43、47 節）現在也加入讚美的行列。我們也從遠處一瞥啟示錄七章 3 ～ 10 節中那位真以色列的神，在那裡有「許多的人……從各國來的」都站在天上的「寶座面前」。

在詩篇第一卷這高潮的一刻，第一篇的智慧和第二篇的「預言」也彼此交匯。後者所描繪天上的異象——世上的君王和耶和華並他的受膏者（詩二 2）——在一個有血有肉的人身上體現。這人喜愛耶和華的律法，現在所作的盡都順利（詩一 2 ～ 3），但在他被立為錫安山君王的過程中（詩二 6），他吃過不少苦、經歷過許多實際困難。

在應付每天生活的細節時，大衛及大衛的兒子、以及大衛兒子的子民，必定聽從第一篇的智慧之言。十八篇 20 ～ 23 節是他們期盼能經歷的，但他們榮耀的盼望是第二篇那先知聲音所應許的——十八篇 50 節稱這應許為：極大的救恩……施慈愛……直到永遠。